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Apropiación de Tierras Garífuna (Caribes Negros) Por Los Británicos y Hondureños

La historia del pueblo garífuna ha estado ligada a la tierra durante mucho tiempo. Cuando los británicos expulsaron a los colonos franceses de San Vicente y buscaron la colonización de la isla, se encontraron con una feroz resistencia de los garífunas (caribes negros). El conflicto estalló en una guerra de 30 años, desde 1764 hasta 1795, la nación Garífuna (caribes negros)/Callinago luchó contra los colonizadores británicos. El tema de la apropiación de tierras fue fundamental para la resistencia popular nativa a la colonización británica de la isla de San Vicente. Recientemente, la Corte Interamericana de Derechos Humanos dictó sentencia contra el gobierno de Honduras, en los casos de acaparamiento de tierras de la comunidad garífuna de Punta Piedra y la comunidad garífuna de Triunfo de la Cruz.

El diccionario Merriam define Apropiación de Tierras como una adquisición de propiedad generalmente rápida (como terrenos o derechos de patente), a menudo mediante fraude o fuerza. Imagínese despertarse un día y que le digan que está a punto de ser desalojado de su hogar y que le digan que ya no tiene derecho a permanecer en la tierra en la que ha vivido durante años. Y luego, si se niega a irse, será expulsado por la fuerza. Para los garífunas, esta es una historia familiar, los británicos privaron por la fuerza a los garífunas (caribes negros) y callinago (caribes amarillos) de su tierra en San Vicente y las Granadinas y se beneficiaron directamente de tal apropiación forzosa e ilegal de tierras.

El término “acaparamiento de tierras” fue definido en la Declaración de Tirana (2011) por la Coalición Internacional por la Tierra, que consta de 116 organizaciones desde grupos comunitarios hasta el Banco Mundial.

Los británicos adquirieron San Vicente y las Granadinas como territorio en 1763 después del final de la “Guerra de los Siete Años” con Francia, en el Tratado de París. Uno de los primeros actos de los colonizadores británicos en 1764 fue declarar que toda la tierra en San Vicente y las Granadinas (el país se llamaba San Vicente antes de la independencia en 1979) pertenecía a la Corona Británica. De un solo golpe, privaron a los garífunas (caribes negros) y al pueblo callinago de toda su tierra, que estaba sujeta a títulos de propiedad comunal.

Tan pronto como se firmó el tratado, se envió una comisión, presidida por Sir William Young, para inspeccionar, subdividir y vender la tierra. Los colonos ingleses comenzaron a llegar desde América del Norte, Antigua y Barbados. La actitud de estos colonos fue bastante diferente a la de los franceses. No tenían ningún interés en San Vicente como tal. Era simplemente un lugar donde buscaban amasar riquezas en el plazo mas corto posible y luego regresar a Inglaterra para disfrutarlas. La forma de hacerlo era obtener una gran extensión de tierra y cultivar caña de azúcar en ella con un ejército de esclavos.

El cambio no fue solo uno en el sistema de tenencia de la tierra. También fue psicológico. Los ingleses se habían engañado a sí mismos creyendo que tenían un derecho legal al lugar. Sir William Young trató de convencer a sus lectores de que el mero hecho de que los Garifuna (Caribes Negros) no cultivaran toda la tierra era suficiente para que los ingleses obtuvieran un buen título. Aparentemente, el sistema de tenencia garífuna (caribes negros) era comunal. Cada familia o, más exactamente, clan de caribes tenía su propio territorio. Los límites de un territorio en particular eran delimitados por los numerosos ríos de la isla.

Aparte de la convicción de que la tierra era de ellos, la actitud de lucro rápido generó tanta codicia entre los ingleses que no se hablaba de vivir y dejar vivir. La rapacidad de los ingleses y la determinación de los garífunas (caribes negros) de aferrarse a su sección de la isla eran incompatibles, como se dio cuenta uno o dos de los colonos ingleses más perspicaces. No era posible que los garífunas (caribes negros) y los ingleses vivieran en San Vicente al mismo tiempo. Habría que eliminar uno u otro.

La incompatibilidad de los deseos de los garífunas (caribes negros), por un lado, y los de los colonos ingleses, por el otro, no fue inmediatamente obvia para todos. No fue hasta unos 30 años después de que los comisionados comenzaran a subdividir la isla que finalmente se resolvió el problema.

Los garífunas (caribes negros), aunque el Tratado de París no los mencionó, el Gobierno Inglés había instruido específicamente a los Comisionados “no molestarlos en sus posesiones ni intentar ningún reconocimiento de su país sin órdenes previas y expresas desde casa”. Tanto los comisionados como los colonos buscaron eludir esta medida cautelar.

Los comisionados primero intentaron que los garífunas (caribes negros) se convirtieran en súbditos del rey inglés y limitaran sus actividades a las tierras que habían limpiado. El resto de la tierra se entregaría a los Comisionados para su venta. Se informa que el jefe supremo Joseph Chatoyer le preguntó al presidente de la Comisión, Young, de qué rey estaba hablando. Cuando esta maniobra falló, intentaron persuadir a los garífunas (caribes negros) a evacuar San Vicente e irse a Bequia.

Los comisionados luego trataron de lidiar con los garífunas (caribes negros) a través del abate Valladores, quien era uno de los misioneros franceses que los garífunas (caribes negros) habían designado como uno de sus agentes para negociar con los ingleses. Pronto descubrieron que los colonos le habían lavado el cerebro a fondo y que habían perdido la confianza en él. Estaba programado para ser asesinato, pero escapó fortuitamente. Los garífunas (caribes negros) consideraban que la subversión de su propio agente, l Valladores, era el colmo. Comenzaron a tomar represalias por traspasar su territorio destruyendo casas y plantaciones que se habían construido en sus tierras. Esto fue, por supuesto, contrario a las instrucciones de los Comisionados nombrados por el Gobierno del rey inglés.

Los británicos veían a los garífunas (caribes negros) como “colonos africanos” o cimarrones y no como indígenas. Los garífunas (caribes negros) se veían a sí mismos como indígenas de la isla y parte de la nación caribe en general. La historia del naufragio, que colocó su historia fuera de la prisión de la plantación, fue un refuerzo importante para esa identidad. Finalmente, los británicos privaron por la fuerza a los garífunas (caribes negros) y los callinago (caribes amarillos) de su tierra y se beneficiaron directamente de tal apropiación forzosa e ilegal de las tierras.

A partir de 1764 hasta 1795, la nación garífuna (caribes negros) / Callinago luchó contra los colonizadores británicos. La defensa de la tierra fue fundamental para la resistencia popular nativa a la colonización británica. Poco a poco, trozo a trozo, los británicos tomaron las tierras de los garífunas (caribes negros) con un pretexto tras otro. Los británicos finalmente derrotaron al pueblo garífuna (caribes negros) / calllinago en 1795 y en escaramuzas posteriores. El 14 de marzo de 1795, una emboscada británica y la masacre de los patriotas garífunas (caribes negros) resultaron en la muerte del jefe supremo Joseph Chatoyer, líder del pueblo garífuna (caribes negros).

Para 1800, el pueblo garífuna (caribes negros) / callinago fue prácticamente puesto en cuarentena en una parcela asignada de 238 acres de tierra en un área inaccesible del noreste de San Vicente. Así, entre 1763 y 1800, apenas 37 años, el pueblo garífuna (caribes negros) / callinago perdió el resto de sus 85.120 acres de tierra en San Vicente y los 10.880 acres en las Granadinas.

Más recientemente, el 8 de octubre de 2015, la Corte Interamericana de Derechos Humanos dictó sentencia contra la República de Honduras en los casos de la Comunidad Garífuna de Punta Piedra y sus miembros y la Comunidad Garífuna de Triunfo de la Cruz y sus miembros. , declarando la responsabilidad internacional del Estado en ambos casos, por la violación del derecho a la propiedad colectiva protegido en el artículo 21 de la Convención Americana sobre Derechos, en relación con los artículos 1.1 y 2 de la misma: i) en el caso de la Comunidad Garífuna de Punta Piedra por no garantizar el uso y goce de su territorio; ii) en el caso de Triunfo de la Cruz por no haber titulado, delimitado y demarcado los territorios que fueron reconocidos como sus tierras ancestrales, y iii) en ambos casos, por no haber garantizado el derecho a la consulta previa a las respectivas comunidades. También declaró para ambos casos la violación de los derechos a las garantías judiciales y protección judicial, amparados en los artículos 8.1 y 25 de la Convención.

Con el fin de lograr la reparación integral de las violaciones acreditadas, la Corte ordenó las medidas de restitución previstas en los puntos resolutivos sexto y séptimo. Las medidas de restitución constituyen la principal reparación de las violaciones encontradas en la Sentencia: que el Estado demarque las tierras sobre las cuales se ha otorgado título de propiedad colectiva a la Comunidad Garífuna de Triunfo de la Cruz y otorgue un título de propiedad colectiva debidamente delimitado y demarcado sobre el área denominada “Lote A1”.

La historia del pueblo garífuna ha estado ligada a la tierra durante mucho tiempo. El acaparamiento de tierras británico llevó a la apropiación forzosa e ilegal de las tierras de los pueblos garífuna (caribes negros) y callinago (caribes amarillos) en San Vicente y las Granadinas, al genocidio contra nuestros ancestros ​​y a la deportación forzosa de los garífunas ( Black Caribs) de San Vicente y las Granadinas, ¡un crimen de lesa humanidad! En el caso de Honduras, la Corte Interamericana de Derechos Humanos dictó sentencia contra la República de Honduras, por la violación del derecho garífunas a la propiedad colectiva. Nunca Olvides El Genocidio Británico Contra Los Garífunas (Caribes Negros).

Por José Francisco Ávila

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Anuncio de libro

Espero que se encuentre saludable y seguro(a). El propósito de este mensaje es informarle de mi decisión de escribir mi autobiografía, que planeo publicar antes de fin de año.

Este mensaje forma parte de la plataforma informativa que estoy construyendo para actualizarle sobre mi progreso y el anuncio de lanzamiento del libro. Mientras tanto, me gustaría compartir brevemente mi travesía de contador, activista por la justicia social, a autor. Usted podrá leer los detalles en el libro.

Nací en el pueblo garífuna de Cristales, y crecí en la ciudad de La Ceiba, Honduras. Emigré a Boston, Massachusetts con mis padres a la edad de quince años. Me mudé a Dallas, Texas, en 1981 y a la ciudad de Nueva York, donde resido actualmente, en 1998.

Desarrollé un interés de por vida con los libros y la lectura, comenzando en la escuela primaria.  Asistí a la Universidad de Bentley, donde recibí una licenciatura en contabilidad. El plan de estudios ofreció un equilibrio de los cursos principales de Comercio requeridos con cursos de Artes Liberales (Humanidades). El objetivo era que los estudiantes aprendieran a pensar de manera diferente y cambiar el mundo para mejor. Fue uno de mis profesores de Artes Liberales quien reconoció mi estilo de escritura único y sugirió la especialización en Periodismo. Me gané la vida como contador y fui escritor independiente con varias publicaciones étnicas.

Desde mi infancia, luché por reconciliar las percepciones sociales de mi herencia multirracial y étnica. Eso me llevó a investigar mi genealogía y a abrazar mi identidad con dignidad, al autoidentificarme como garífuna, ¡no se requieren calificativos!

Cuando comencé mi investigación, no había historias garífunas o afrolatinas en absoluto. Las que existían, eran documentos antropológicos o etnográficos, escritos por un marinero, soldado, antropólogo, sacerdote, misionero, candidato a doctorado, o un colono (colonizador) europeo. Éramos invisibles a la vista. ¡Quería cambiar eso!

Por lo tanto, a finales de los años 80, comencé en lo que se convirtió en mi misión de toda la vida, informar, empoderar y abogar por el pueblo garífuna. Decidí proporcionar una plataforma para celebrar los logros, y contribuciones de los garífunas.

Tenía pocos modelos a seguir. En busca de orientación, busqué a escritores afroamericanos, como James Baldwin, Richard Wright, Claude Brown y el escritor puertorriqueño-cubano Piri Thomas. Encontré fuerza en la forma en que escribieron sobre ser invisibles, escribieron historias que nunca se habían escrito antes. Así que pensé para mí mismo, yo también puedo hacer eso, luego leí un proverbio africano que dice: “Hasta que el león aprenda a escribir, toda historia glorificará al cazador”. Decidí escribir las historias que quería leer pero que aún no se han escrito. Leer el libro Sueños de mi padre: Una historia de raza y herencia del presidente Barak Obamame ayudó a estructurar mi historia.

Esas historias, y mis experiencias vividas, informando, empoderando y abogando por el pueblo garífuna y afrolatino, durante los últimos treinta y dos años, forman la esencia de la trama del libro.

Le invito a estar atento(a) a futuras actualizaciones sobre mi progreso y el anuncio de lanzamiento del libro. Mientras tanto, no dude en comunicarse con cualquier pregunta, en los siguientes contactos:

José Francisco Ávila

Websitehttps://josefranciscoavila.com

Email: josefranciscoavila@gmail.com

Telephone:  (810) 462-1243

Twitter: @JoseFAvilaLopez

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Martha Aparicio, la periodista del diario más hondureño de Nueva York

Martha Aparicio fundó su propio periódico para darle voz a los inmigrantes hondureños en Nueva York.

Las calles de la ciudad de Nueva York han dado fe de la digna labor que realiza la comunicadora social Martha S. Aparicio, la inagotable y luchadora dama que encabeza La Voz de Honduras.

Este es el periódico mas pequeño de la gran manzana, que nació para ser el más grande de los principales rotativos de la ciudad, siempre y cuando se encuentre en las manos de esta inmigrante, que solo desea leer lo que sucede en su comunidad y en su amada Honduras.

Nacida en Santa Bárbara y con mas de 40 años de residir en la ciudad de Nueva York, “Marthita”, como cariñosamente se le conoce en cada uno de los 5 condados de la ciudad, cursó durante su paso por la universidad una licenciatura en Trabajo Social, su objetivo siempre fue servir a la comunidad. Incursionar en el periodismo no era parte del plan, pese a su gran capacidad y pasión para plasmar bellas historias.

“Desde muy temprana edad me apasionaba la idea de servir a la comunidad, por eso escogí esta carrera, por cosas de la vida terminé en el campo del periodismo; pero me gustaría aclarar, que me veo más como una comunicadora social. He sacado muchísimos cursos dentro de la carrera, me considero una persona muy capacitada para desarrollarme en esta área”, Indicó Aparicio desde el Bronx, New York.

Para ella, los principios básicos del periodismo no son negociables y su fin supremo es servir a la comunidad. Considera que una persona que no guste de ayudar al pueblo, no puede ser periodista y bajo este teorema decidió fundar su propio periódico.

La Voz de Honduras es una variada copia impresa y digital, que contiene artículos, entrevistas, noticias muy vistosas y útiles para los barrios donde residen los hondureños.

“Trabaje en el consulado de Honduras, me hacia feliz el contacto con el público, disfrutaba cuando llegaban los periodistas. Recuerdo que una comunicadora cubana, que escribía un articulo para Diario La Prensa, me dio mi primera oportunidad y empecé a escribir las vivencias de los hondureños que me platicaban sus cosas. Cada historia la escribía en mi diario y al crear el periódico las publiqué. Las personas pensaban que eran relatos ficticios y no, era la vida real de inmigrantes hondureños”, señaló Martha.

Las tristes situaciones que atravesaban sus compatriotas le abrieron los ojos. Su idea a partir de aquel momento, era darle voz a los inmigrantes, ser esa plataforma por la cual ellos podrían expresarse. La visión de este medio no incluye noticias amarillistas, ni basa su contenido en la situación política, su cometido es netamente comunitario, inclusive sus colaboradores son miembros de la comunidad, quienes escriben sin tener un salario base.

“Tenemos personas de Chile, Colombia, Ecuador, Panamá y Honduras, quienes colaboran conmigo y se mantienen dentro de lo que es realmente importante, para el hondureño que vive en el exterior, el deporte que es la adrenalina de nuestra gente, descubrimos los eventos sociales, apoyamos a aquel emprendedor que ocupa levantar su negocio, a una vendedora ambulante le hice una entrevista, le di la portada y ahora tiene un local propio”, agregó Martha con mucha satisfacción.

Usted siempre anda buscando la manera de ayudar a todos los miembros de la comunidad. ¿Cuál es el beneficio que recibe Martha Aparicio por sus obras, después de tantas horas de trabajo?

“Mi premio es escuchar a las personas de mi comunidad decir “Wow, recibí el apoyo de Martha Aparicio”, esa es la satisfacción mas grande que he podido recibir, esta es la ventana de nuestra gente, se ven beneficiados por las pequeñas cosas que hacemos, es increíble todo el cariño que recibimos de cada hondureño, ellos se sienten identificados y nos ven como ese enlace entre ellos, Honduras, las organizaciones y su comunidad, ese es mi beneficio y me siento muy agradada”, concluyó Martha Aparicio.

Por: Eduardo Solano

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¡Viva Garifuna! ¡No sólo Sobrevivimos, Sino Que También Hemos Prosperado!

Por José Francisco Ávila

Es con gran honor que escribo hoy 12 de abril de 2021, para conmemorar el 224 aniversario de la llegada de los 2.026 Ancestros garífunas a la isla de Roatán, Honduras, el 12 de abril de 1797.

El 18 de mayo de 1797, 1.465 cruzaron a tierra firme de Honduras, que había sido colonizado por los españoles. Desde allí se dispersaron a lo largo de las costas atlánticas de Belice, Guatemala, Honduras y Nicaragua, para establecer la actual Diáspora Garífuna y sus descendientes.

Esta conmemoración es la culminación del Mes de la Herencia Garífuna Americana en Nueva York, que celebra las contribuciones importantes y únicas de la comunidad garífuna al distrito del Bronx, a la ciudad y estado de Nueva York y a la nación en su conjunto.

A través del proceso de migración, el Pueblo Garífuna se ha establecido en varias ciudades estadounidenses. Hoy en día, la ciudad de Nueva York es la sede de la población garífuna más grande fuera de Centroamérica con un estimado de 225,000 viviendo en el sur del Bronx, Brownsville y el este de Nueva York en Brooklyn, y Harlem.  Cada año este día sirve como un importante recordatorio de la rica historia y patrimonio que es una parte intrínseca de esta comunidad, y de la historia de los Estados Unidos.

Al concluir la 12va edición del Mes de la Herencia Garífuna Americana en Nueva York 2021, me gustaría citar algunos de sus logros clave:

  • ¡Ha llevado a la Comunidad Garífuna de Nueva York, desde la oscuridad hasta el pináculo del reconocimiento en la “Capital del Mundo y “El Empire State”!
  • A pesar del traslado forsozo y la diáspora posterior, nuestra cultura tradicional sobrevive hoy en día.
  • Hemos resucitado la cultura garífuna a imagen de su gloria pasada, recuperando nuestra historia por el bien de nuestro futuro.
  • Nos hemos convertido en los sujetos de nuestra propia historia, más que en objetos de otras personas.
  • Somos resistentes en nuestra búsqueda de mantener nuestra identidad cultural.
  • Nos hemos enfrentado a la erosión de la cultura garífuna en el corazón de las comunidades modernas.
  • Nos hemos definido de la manera más global posible como Garífuna/Garinagu.
  • Hemos demostrado que la modernización no tiene por qué implicar sacrificar todo lo que es valorado, pero tampoco las personas deben ser excluidas de los beneficios del mundo moderno.

“Mes de la Herencia Garífuna Americana: Una celebración sociopolítica transformadora y empoderadora de la resiliencia histórica Garífuna. Tomás Alberto Ávila

La historia del pueblo garífuna ha sido de lucha y determinación para sobrevivir en un momento en que muy pocos pueblos, o naciones, fueron capaces de resistir la embestida del colonialismo y la esclavitud. ¡No sólo hemos sobrevivido, sino que también hemos prosperado, llevando lo mejor de nuestra historia al futuro! Viva Garifuna, Grande es Nuestra Historia, Grande Nuestro Legado.

¡Feliz Mes de la Herencia Garifuna 2021!
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Juan José Laboriel El Legendario Actor Garífuna Hondureño

Por José Francisco Ávila

En honor al Mes de la Herencia Garífuna Americana y la 93va edición de los Premios de la Academia 2021 Oscar, presentamos una breve historia de Juan José Laboriel (13 de julio de 1906 – 1 de mayo de 1997), el legendario músico, cantante y actor garífuna nacido en Trujillo, Honduras. Fue actor durante la Época de Oro del cine mexicano y participó en más de 28 películas mexicanas. Estuvo casado con Francisca López de Laboriel, actriz, conocida por Slaughter (1972) y El Derecho de Nacer (1966).

Laboriel fue actor durante la Época de Oro del cine mexicano entre 1933 y 1964, cuando la industria cinematográfica mexicana produjo obras de excelente calidad y comenzó a explorar otros géneros como la comedia, el romance y el musical. Obtuvo reconocimiento internacional y se convirtió en el centro de las películas comerciales en América Latina.

Filmografia
Juan José Laboriel participó en más de 28 películas mexicanas entre 1938 y 1972, entre ellas: “La Selva de Fuego” (1945), “La mulata de Córdoba” (1945), “María Magdalena” (1946), Reina de reinas: La Virgen María ”(1948),” Furia roja (1951), “Alma de acero” (1957), “Barú, el hombre de la selva” (1962) “Alma Llanera” (1965), “El tunco Maclovio” ( 1970), “Jesús, el niño Dios”, (1971), “Mamá Dolores” (1971 ”,“ Operación masacre ”(1972) y“ La vida de nuestro señor Jesucristo ”(1980).

Discografia
Laboriel escribió la letra de la exitosa canción “Misterio” para la película “Alma Llanera” y “La Barrumba Lumba” para la película “Angelitos negros”. Fue uno de los pocos actores de color de la época dorada del cine mexicano.

Según Luis Jaime Chapa, Juan José Laboriel formó parte de un trío llamado Xochimilco en 1946. El conocido porro “El Gallo Tuerto”, fue incluido en un disco de 78 rpm grabado por Juan José Laboriel en 1947 para el sello Imperial, acompañado de la orquesta del sello. En la película “Alma Llanera”, Laboriel interpreta la canción “Quiéreme mucho”, de Gonzalo Roig, acompañado de su guitarra mientras uno de los protagonistas, Antonio Aguilar, escucha con nostalgia la canción. La película fue dirigida por Antonio Aguilar, Flor Silvestre, Manuel Capetillo y Manuel Dondé, entre otros.

Familia
La familia de Juan José Laboriel (RIP) y Francisca López de Laboriel (RIP) es una de las familias más talentosas en la historia del entretenimiento en México, y la familia más talentosa y exitosa en la historia del entretenimiento afrodescendiente / garífuna hondureño.

Tuvieron cuatro hijos: el actor y cantante Juan José “Johnny” Laboriel López (QEPD), la actriz y cantante Francis “Fanny” Laboriel López (QEPD), la actriz y cantante Esperanza “Ela” Laboriel López y el bajista mundialmente famoso Abraham Laboriel López.

Legado
En 1996 una escuela secundaria construida en el municipio de San Fe, Colón en Honduras, fue nombrada Instituto Juan José Laboriel, resultado de una campaña iniciada por la entonces alcaldesa María Magdalena Rochez Guerrero y el finado Justo Germán Mena Loredo.

Los Oscars
Los Premios de la Academia, conocidos popularmente como los Oscar, son premios al mérito artístico y técnico en la industria cinematográfica. Están considerados como los premios más famosos y prestigiosos de la industria del entretenimiento en todo el mundo. Los premios, otorgados anualmente por la Academia de Artes y Ciencias Cinematográficas (AMPAS), son un reconocimiento internacional a la excelencia en logros cinematográficos, según la evaluación de los miembros votantes de la Academia.

Fuentes
www.imdb.com, Hasta que el cuerpo aguante radio blog, Wikipedia
https://rateyourmusic.com/films/juan-jose-laboriel, sensacine.com

Performing Blackness in Mexican Cinema: Juan José Laboriel,
Roberto Carlos Ortiz, Published on Mar 1, 2018

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