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Apropiación de Tierras Garífuna (Caribes Negros) Por Los Británicos y Hondureños

La historia del pueblo garífuna ha estado ligada a la tierra durante mucho tiempo. Cuando los británicos expulsaron a los colonos franceses de San Vicente y buscaron la colonización de la isla, se encontraron con una feroz resistencia de los garífunas (caribes negros). El conflicto estalló en una guerra de 30 años, desde 1764 hasta 1795, la nación Garífuna (caribes negros)/Callinago luchó contra los colonizadores británicos. El tema de la apropiación de tierras fue fundamental para la resistencia popular nativa a la colonización británica de la isla de San Vicente. Recientemente, la Corte Interamericana de Derechos Humanos dictó sentencia contra el gobierno de Honduras, en los casos de acaparamiento de tierras de la comunidad garífuna de Punta Piedra y la comunidad garífuna de Triunfo de la Cruz.

El diccionario Merriam define Apropiación de Tierras como una adquisición de propiedad generalmente rápida (como terrenos o derechos de patente), a menudo mediante fraude o fuerza. Imagínese despertarse un día y que le digan que está a punto de ser desalojado de su hogar y que le digan que ya no tiene derecho a permanecer en la tierra en la que ha vivido durante años. Y luego, si se niega a irse, será expulsado por la fuerza. Para los garífunas, esta es una historia familiar, los británicos privaron por la fuerza a los garífunas (caribes negros) y callinago (caribes amarillos) de su tierra en San Vicente y las Granadinas y se beneficiaron directamente de tal apropiación forzosa e ilegal de tierras.

El término «acaparamiento de tierras» fue definido en la Declaración de Tirana (2011) por la Coalición Internacional por la Tierra, que consta de 116 organizaciones desde grupos comunitarios hasta el Banco Mundial.

Los británicos adquirieron San Vicente y las Granadinas como territorio en 1763 después del final de la «Guerra de los Siete Años» con Francia, en el Tratado de París. Uno de los primeros actos de los colonizadores británicos en 1764 fue declarar que toda la tierra en San Vicente y las Granadinas (el país se llamaba San Vicente antes de la independencia en 1979) pertenecía a la Corona Británica. De un solo golpe, privaron a los garífunas (caribes negros) y al pueblo callinago de toda su tierra, que estaba sujeta a títulos de propiedad comunal.

Tan pronto como se firmó el tratado, se envió una comisión, presidida por Sir William Young, para inspeccionar, subdividir y vender la tierra. Los colonos ingleses comenzaron a llegar desde América del Norte, Antigua y Barbados. La actitud de estos colonos fue bastante diferente a la de los franceses. No tenían ningún interés en San Vicente como tal. Era simplemente un lugar donde buscaban amasar riquezas en el plazo mas corto posible y luego regresar a Inglaterra para disfrutarlas. La forma de hacerlo era obtener una gran extensión de tierra y cultivar caña de azúcar en ella con un ejército de esclavos.

El cambio no fue solo uno en el sistema de tenencia de la tierra. También fue psicológico. Los ingleses se habían engañado a sí mismos creyendo que tenían un derecho legal al lugar. Sir William Young trató de convencer a sus lectores de que el mero hecho de que los Garifuna (Caribes Negros) no cultivaran toda la tierra era suficiente para que los ingleses obtuvieran un buen título. Aparentemente, el sistema de tenencia garífuna (caribes negros) era comunal. Cada familia o, más exactamente, clan de caribes tenía su propio territorio. Los límites de un territorio en particular eran delimitados por los numerosos ríos de la isla.

Aparte de la convicción de que la tierra era de ellos, la actitud de lucro rápido generó tanta codicia entre los ingleses que no se hablaba de vivir y dejar vivir. La rapacidad de los ingleses y la determinación de los garífunas (caribes negros) de aferrarse a su sección de la isla eran incompatibles, como se dio cuenta uno o dos de los colonos ingleses más perspicaces. No era posible que los garífunas (caribes negros) y los ingleses vivieran en San Vicente al mismo tiempo. Habría que eliminar uno u otro.

La incompatibilidad de los deseos de los garífunas (caribes negros), por un lado, y los de los colonos ingleses, por el otro, no fue inmediatamente obvia para todos. No fue hasta unos 30 años después de que los comisionados comenzaran a subdividir la isla que finalmente se resolvió el problema.

Los garífunas (caribes negros), aunque el Tratado de París no los mencionó, el Gobierno Inglés había instruido específicamente a los Comisionados “no molestarlos en sus posesiones ni intentar ningún reconocimiento de su país sin órdenes previas y expresas desde casa». Tanto los comisionados como los colonos buscaron eludir esta medida cautelar.

Los comisionados primero intentaron que los garífunas (caribes negros) se convirtieran en súbditos del rey inglés y limitaran sus actividades a las tierras que habían limpiado. El resto de la tierra se entregaría a los Comisionados para su venta. Se informa que el jefe supremo Joseph Chatoyer le preguntó al presidente de la Comisión, Young, de qué rey estaba hablando. Cuando esta maniobra falló, intentaron persuadir a los garífunas (caribes negros) a evacuar San Vicente e irse a Bequia.

Los comisionados luego trataron de lidiar con los garífunas (caribes negros) a través del abate Valladores, quien era uno de los misioneros franceses que los garífunas (caribes negros) habían designado como uno de sus agentes para negociar con los ingleses. Pronto descubrieron que los colonos le habían lavado el cerebro a fondo y que habían perdido la confianza en él. Estaba programado para ser asesinato, pero escapó fortuitamente. Los garífunas (caribes negros) consideraban que la subversión de su propio agente, l Valladores, era el colmo. Comenzaron a tomar represalias por traspasar su territorio destruyendo casas y plantaciones que se habían construido en sus tierras. Esto fue, por supuesto, contrario a las instrucciones de los Comisionados nombrados por el Gobierno del rey inglés.

Los británicos veían a los garífunas (caribes negros) como «colonos africanos» o cimarrones y no como indígenas. Los garífunas (caribes negros) se veían a sí mismos como indígenas de la isla y parte de la nación caribe en general. La historia del naufragio, que colocó su historia fuera de la prisión de la plantación, fue un refuerzo importante para esa identidad. Finalmente, los británicos privaron por la fuerza a los garífunas (caribes negros) y los callinago (caribes amarillos) de su tierra y se beneficiaron directamente de tal apropiación forzosa e ilegal de las tierras.

A partir de 1764 hasta 1795, la nación garífuna (caribes negros) / Callinago luchó contra los colonizadores británicos. La defensa de la tierra fue fundamental para la resistencia popular nativa a la colonización británica. Poco a poco, trozo a trozo, los británicos tomaron las tierras de los garífunas (caribes negros) con un pretexto tras otro. Los británicos finalmente derrotaron al pueblo garífuna (caribes negros) / calllinago en 1795 y en escaramuzas posteriores. El 14 de marzo de 1795, una emboscada británica y la masacre de los patriotas garífunas (caribes negros) resultaron en la muerte del jefe supremo Joseph Chatoyer, líder del pueblo garífuna (caribes negros).

Para 1800, el pueblo garífuna (caribes negros) / callinago fue prácticamente puesto en cuarentena en una parcela asignada de 238 acres de tierra en un área inaccesible del noreste de San Vicente. Así, entre 1763 y 1800, apenas 37 años, el pueblo garífuna (caribes negros) / callinago perdió el resto de sus 85.120 acres de tierra en San Vicente y los 10.880 acres en las Granadinas.

Más recientemente, el 8 de octubre de 2015, la Corte Interamericana de Derechos Humanos dictó sentencia contra la República de Honduras en los casos de la Comunidad Garífuna de Punta Piedra y sus miembros y la Comunidad Garífuna de Triunfo de la Cruz y sus miembros. , declarando la responsabilidad internacional del Estado en ambos casos, por la violación del derecho a la propiedad colectiva protegido en el artículo 21 de la Convención Americana sobre Derechos, en relación con los artículos 1.1 y 2 de la misma: i) en el caso de la Comunidad Garífuna de Punta Piedra por no garantizar el uso y goce de su territorio; ii) en el caso de Triunfo de la Cruz por no haber titulado, delimitado y demarcado los territorios que fueron reconocidos como sus tierras ancestrales, y iii) en ambos casos, por no haber garantizado el derecho a la consulta previa a las respectivas comunidades. También declaró para ambos casos la violación de los derechos a las garantías judiciales y protección judicial, amparados en los artículos 8.1 y 25 de la Convención.

Con el fin de lograr la reparación integral de las violaciones acreditadas, la Corte ordenó las medidas de restitución previstas en los puntos resolutivos sexto y séptimo. Las medidas de restitución constituyen la principal reparación de las violaciones encontradas en la Sentencia: que el Estado demarque las tierras sobre las cuales se ha otorgado título de propiedad colectiva a la Comunidad Garífuna de Triunfo de la Cruz y otorgue un título de propiedad colectiva debidamente delimitado y demarcado sobre el área denominada «Lote A1».

La historia del pueblo garífuna ha estado ligada a la tierra durante mucho tiempo. El acaparamiento de tierras británico llevó a la apropiación forzosa e ilegal de las tierras de los pueblos garífuna (caribes negros) y callinago (caribes amarillos) en San Vicente y las Granadinas, al genocidio contra nuestros ancestros ​​y a la deportación forzosa de los garífunas ( Black Caribs) de San Vicente y las Granadinas, ¡un crimen de lesa humanidad! En el caso de Honduras, la Corte Interamericana de Derechos Humanos dictó sentencia contra la República de Honduras, por la violación del derecho garífunas a la propiedad colectiva. Nunca Olvides El Genocidio Británico Contra Los Garífunas (Caribes Negros).

Por José Francisco Ávila

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NOTA DE DUELO

Con gran tristeza les informamos de la muerte repentina del Coreógrafo y Bailarín de danzas Garífuna Máximo Geovanny Álvarez Meléndez también conocido como Gio entre personas cercanas ayer lunes 11 de octubre 2021 en Puerto Rico.

El cuadro de danza Garífuna Folkloric Ballet Of New York Chief Joseph Chatoyer llego a Puerto Rico el pasado viernes 9 de Octubre invitados a un intercambio cultural junto a un grupo de danza tradicional cultural de Puerto Rico.

Departe de todo el equipo de los periódicos La Voz Internacional y La Voz de Honduras extendemos nuestras más sentidas condolencias a toda su familia, compañeros de danza y amistades. Máximo Gehovany Álvarez Meléndez dedico toda su vida al arte del baile desde su juventud como danzarín y coreógrafo del grupo Wanichigu Dance Company, luego de su ruptura se hizo miembro del grupo cultural CJC Chief Joseph Chatoyer por una década de servicio, a pesar de mudarse a otro estado nunca se desligo del cuadro de danza por esa misma razón llego a Puerto Rico junto a su familia cultural, al encuentro histórico haciendo un intercambio de cultura entre el grupo Puertorriqueño Ballet Folclórico Internacional Majestad Negra y Garífuna Folkloric Ballet Of New York Chief Joseph Chatoyer.

Escrito por: Linda M. Lino
Fotografías por: CJC

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Extracto del libro: Comprender la ascendencia, la raza, la etnia y la cultura

La historia tiene que ver con la identidad; sobre la primera vez que aprendemos sobre nosotros mismos. La identidad se define como «el proceso de construcción del significado basado en un atributo cultural, o conjunto relacionado de atributos culturales, a los que se les da prioridad sobre otras fuentes de significado».”[1] La identidad actúa como fuente de significado y experiencia para las personas a través de la autoconstrucción y la distinción, particularmente basada en atributos culturales en un contexto marcado por las relaciones de poder.

Mis experiencias vividas, eventualmente me llevaron a mi búsqueda de identidad racial, ancestral, étnica y cultural. Aquí están las descripciones de esos términos:

Ascendencia
La ascendencia se refiere al origen étnico o la ascendencia de una persona, las «raíces» o la herencia, o el lugar de nacimiento de la persona o los padres o ancestros de la persona antes de su llegada a los Estados Unidos. Algunas identidades étnicas, como «colombiano» o «costarricense», se pueden rastrear a áreas geográficas fuera de los Estados Unidos, mientras que otras etnias como «hispano» o «cajún» evolucionaron en los Estados Unidos. [2]

Raza
El diccionario define la raza como cualquiera de los grupos en los que los humanos a menudo se dividen en función de los rasgos físicos considerados comunes entre las personas de ascendencia compartida. [3]

El formulario del Censo de Honduras hace la pregunta ¿cómo se identifica? y enumera cinco categorías raciales: 1. Indígenas, 2. Afro hondureño, 3. Negro(a), 4. Mestizo(a), 5. Blanco. [4] Los estándares de la Oficina de Administración y Presupuesto de los Estados Unidos de 1997 sobre raza y etnia, requieren cinco categorías raciales mínimas: 1. Blanco, 2. Negro o afroamericano, 3. Indio americano o nativo de Alaska, 4. Asiático y 5. nativo hawaiano u otro isleño del Pacífico.

Las categorías sobre la raza se basan en la auto identificación y reflejan una definición social de raza. Las categorías no son un intento de definir la raza biológica, antropológica o genéticamente. [5]

La Etnia
La etnia se refiere a un grupo social que se define en parte en términos de ascendencia ancestral común, una historia distintiva y un conjunto de símbolos culturales de una cultura común y distintiva.

La Oficina de Administración y Presupuesto requiere que las agencias federales usen un mínimo de dos etnias: hispana o latina y no hispana o latina. El Censo de Honduras enumera nueve grupos étnicos: 1, Maya-Chorti, 2. Lenca, 3. Miskito, 4. Nahua, 5. Pech, 6. Tolupán, 7. Tawahka, 8. Garífuna, 9. Negros de Habla Inglesa.

La Cultura
La cultura son las costumbres, creencias y normas compartidas de un grupo étnico. Comparten expresiones culturales que han pasado de una generación a otra, han evolucionado en respuesta a sus entornos y contribuyen a darnos un sentido de identidad y continuidad. El Patrimonio Cultural  es lo que hace que las personas sean «particulares». Incluye tradiciones o expresiones vivas heredadas de nuestros ancestros y transmitidas a nuestros descendientes, como tradiciones orales y espirituales, artes escénicas, prácticas sociales, rituales, eventos festivos, conocimientos y prácticas relacionadas con la naturaleza y el universo o los conocimientos y habilidades para producir artesanías tradicionales.

Los individuos heredan una cultura racial y étnica al nacer. La cercanía de la cultura heredada a un origen racial y étnico específico, depende de la experiencia de la infancia.

El lanzamiento oficial del libro está programado para el domingo 24 de octubre de 2021, de 3 pm a 7 pm, en el Centro Comunitario Justice Sonia Sotomayor, 1000 Rosedale Avenue, Bronx, NY 10472

El libro está disponible para su compra en  Amazon.

Los detalles completos sobre el libro junto con más detalles se pueden encontrar en  www.josefranciscoavila.com


[1] Castells, Manuel (1997). The Power of Identity. Oxford: Blackwell., (p. 6)
[2] Ancestry, https://www.census.gov/topics/population/ancestry/about.html
[3] https://www.merriam-webster.com/dictionary/race
[4] Instituto Nacional de Estadística, República de Honduras, XVII Censo de Población y VI de Vivienda 201
[5] U.S. Census Bureau, Questions Planned for the 2020 Census and American Community Survey, Issued March 2018
[6] UNESCO, what is Cultural Heritage?
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MISS HONDURAS UNIVERSO

El pasado lunes 13 de septiembre se le dio la calurosa bienvenida por todo lo alto a la hermosa Miss Honduras Universo Rose Marian Meléndez López en su pueblo natal Limón departamento de Colón en Honduras. La gente del pueblo se unió para darle una grata y merecedora bienvenida a Rose Meléndez después de su gran triunfo ganando el título de Miss Honduras Universo, podrán apreciar algunas de las fotografías del evento junto a la gente de su pueblo, personas la vieron nacer y crecer.

Miss. Honduras Universo Rose Meléndez fue coronada el sábado 28 de agosto 2021, el evento se llevó acabo en Infinity Bay Spa and Beach Resort en Roatán, Islas de la Bahía, Honduras. Miss Limón Compitió junto a 15 bellas mujeres y a sus 27 años de edad Miss Limón Rose Meléndez fue la ganadora del certamen y fue Coronada como la mujer más Bella de Honduras, la joven de descendencia Garífuna es estudiante de Administración de Empresas, juega en la Liga del equipo de Volibol del Valle de Sula y también es modelo. Ella representara al país de Honduras en el certamen más importante del mundo Miss Universo edición #70 cual por primera vez será en Israel la ciudad costera de Eilat en Diciembre 2021.

Por Linda M. Lino

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RAUL ZALDIVAR ,ABOGADO, TEÓLOGO, ESCRITOR & PROFESOR

Nació en Tegucigalpa, Honduras el 2 de diciembre de 1963. Es abogado, miembro del honorable Colegio de Abogados de Honduras y doctor en Derecho por la Universidad Autónoma de Barcelona. Su tesis doctoral fue examinada por eminentes profesores: Luis Ignacio Sánchez Rodríguez de la Universidad Complutense, Oriol Casanovas i la Rosa de la Universidad Pompeu Fabra y Santiago Torres Bernárdez, Secretario de la Corte Internacional de Justicia de la Haya, entre otros, quienes la calificaron cum laude (con honor).

También es teólogo, defendió su tesis Crítica Bíblica en el Seminario Nazareno de Costa Rica ante connotados profesores y es la primera persona en publicar una teología sistemática desde una perspectiva socio – política y cultural latinoamericana.

Ha escrito más de 15 libros y numerosos artículos sobre temas de derecho, teología y liderazgo. Ha sido rector del Seminario Teológico de Honduras, profesor de Derecho de Integración en la Universidad Nacional Autónoma de Honduras, profesor visitante en la Universidad Mariano Gálvez de Guatemala y conferencista en más de cuarenta países de los cinco continentes.

Actualmente es el presidente de Universidad para Líderes en la ciudad de Chicago, presidente del Consorcio de Seminarios de Latinoamérica y presidente del Consejo Editorial de la revista Biblia y Teología Hoy de la Editorial Clie y Sociedad Bíblica Española.

Raúl Zaldívar de origen hondureño donde sirvió como pastor y evangelista de Juventud para Cristo. Fue rector del Seminario Teológico de Honduras (SETEHO); donde antes había hecho su licenciatura en Teología. Además de abogado, es doctor en Derecho Internacional por la Universidad de Barcelona donde su tesis obtuvo la calificación Cum Lauden.

Raúl Zaldívar Muñoz (1963 – ), es hijo de Raúl Zaldívar Guzmán (1931 – ), odontólogo de profesión y Elvia Muñoz de Zaldívar (1939 – 2018). El mayor de cuatro hermanos. Casado con Dalila Zaldívar, novena en una familia de catorce hermanos, desde 1993 y padres de una única hija, Marielvia Zaldívar (1994 – ).

Vivieron los primeros años en Tegucigalpa y luego trasladaron su domicilio a la ciudad de Chicago donde vivieron hasta el año 2001, fecha en la cual fueron a vivir en el área de Miami donde Mari comenzó sus estudios primarios. Para el año 2006 se trasladaron a la ciudad de Jacksonville, al norte del Estado de la Florida, donde permanecieron por cinco años. Mari se graduó de unos de los programas de secundaria de mayor prestigio que le valió una beca en la Universidad de Chicago; ocasión que aprovecharon los Zaldívar para regresar a dicha ciudad. En el año 2016 Mari fue aceptada en la Universidad de Columbia en Nueva York donde obtuvo su juris doctor. Actualmente trabaja para la firma de abogados Simpson and Thacher.

Los Zaldívar son una familia muy unida, a pesar de vivir en ciudades diferentes y pasar un buen tiempo del año viajando. Se reúne en diversas ocasiones para pasar vacaciones en cualquier lugar, así como para celebrar fechas importantes juntos.

El próximo 24 de Septiembre, estará presentando una conferencia en la ciudad de Nueva York. Con el tema: Hondureños Juzgados en Tribunales de Estados Unidos de América » La extraterritorial del Derecho».

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