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Excelentísimo Joseph Chatoyer Jefe Supremo Del Pueblo Garífuna

El Excelentísimo Joseph Chatoyer fue elevado a la posición de Jefe Supremo y Rey en 1768 en San Vicente y las Granadinas. Era un luchador por la libertad, un libertador, un acérrimo enemigo del colonialismo. Era un estratega militar, jefe de los Garifuna (caribes negros) y jefe de su consejo de guerra.

Chatoyer fue muy respetado en esa nación, así como por los británicos y franceses.

En 1773 encabezó la delegación Garífuna a la firma de un tratado de paz entre los británicos y los caribes en el Grand Camp Macaricau.

Chatoyer hablaba francés fluido además de la lengua Garífuna.

Su papel como jefe supremo lo convirtió en sumo sacerdote, comandante y jefe de todos los guerreros caribes y jefe de estado de la nación Garífuna.

Por lo tanto, fue responsable de la nación Garífuna, social, política, económica, militarmente y de otras actividades.

En 1795, con el país bajo la gobernación de James Seton, los caribes comenzaron los dos años de ataque conocidos como la Segunda Guerra Caribe. Con la ayuda de los rebeldes franceses de Martinica, los caribes planearon la eliminación de los británicos. Chatoyer y DuValle (los dos principales jefes caribes) planearon que Chatoyer lideraría la rebelión en el lado de Sotavento y DuValle lideraría en el lado de Barlovento. El 8 de marzo llegaron noticias a Kingstown de que la guerra había estallado.

Chatoyer dirigió su furia a los propios colonos en lugar de destruir sus propiedades. Su creencia era que la tierra sería extremadamente útil para los caribes después de la eliminación de los británicos. Se abrió paso a lo largo del Sotavento, unido a la batalla por los franceses en Chateaublair, para unirse con DuValle en Dorsetshire Hill. Las fuerzas amalgamadas luego fijaron su mirada en Kingstown.

El 14 de marzo de 1795, un batallón de soldados británicos liderados por el general Ralph Abercromby, marchó hacia Dorsetshire Hill. Esa noche, el Excelentísimo Joseph Chatoyer, jefe supremo de los caribes, fue asesinado por las tropas británicas en Dorsetshire Hill, Kingstown, San Vicente y las Granadinas. Lideró a la nación para evitar que los europeos colonizaran las islas.

Chatoyer fue inmortalizado en una obra de teatro, el “Drama del Rey Shotaway” de William Henry Brown, reconocido como el primer drama negro del American Theatre y tiene como tema la defensa de 1795 Black Caribs (Garifunas) de la Isla de San Vicente, contra colonización por los británicos. Brown también es conocido como el primer dramaturgo estadounidense afrodescendiente.

El 14 de marzo de 2002, el Excelentísimo Joseph Chatoyer, jefe supremo de los caribes (Garifuna), fue declarado el primer héroe nacional de San Vicente y las Granadinas. En consecuencia, el 14 de marzo fue declarado Día Nacional de los Héroes, así como un día festivo.

En este día, el país rinde homenaje a su héroe nacional, Excelentísimo Joseph Chatoyer, jefe supremo de los caribes (Garífunas). Como parte de la celebración del Día de los Héroes, se lleva a cabo una ceremonia de colocación de coronas en el obelisco de Dorsetshire Hill.

Los garífunas son un pueblo híbrido resultante de una mezcla biológica y cultural entre caribes y arahuacos del Caribe y personas de origen Africano. Este proceso de hibridación, que tuvo lugar en la isla caribeña de San Vicente, dio lugar a un nuevo grupo llamado Garífuna o Garinagu. Todas las comunidades de Honduras, Guatemala, Belice, y Nicaragua descienden de un poco más de dos mil Garífunas expulsados ​​de San Vicente por los británicos en 1797. Por lo tanto, son un pueblo que comparte la misma historia y una tradición común en el lenguaje, la música y Baile entre otras cosas. San Vicente y las Granadinas o “Yurumein” es la patria ancestral del Pueblo Garifuna.

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#RetoAceptado: por qué algunas mujeres publican selfis en blanco y negro

En los últimos días, muchos feeds de Instagram se han visto invadidos por imágenes en blanco y negro de mujeres tanto famosas como desconocidas.

Los retratos a menudo son posados y modificados con filtros, tomados desde ángulos halagadores y acompañados de leyendas favorables sobre “apoyo a las mujeres”.

“Me encanta esta forma sencilla de elevarnos unas a otras. #retoaceptado. Gracias por nominarme @vanessabryant ”, publicó la modelo Cindy Crawford el 27 de julio junto a una foto en blanco y negro de sí misma paseando en una playa que parece salida de un anuncio de Calvin Klein.

La premisa detrás de la tendencia de “reto aceptado” es que estas fotos promueven el empoderamiento femenino, y que nominar a tus amigas para que participen en la campaña es una forma de que las mujeres se apoyen mutuamente.

Hasta ahora más de 3 millones de imágenes se han publicado con la etiqueta en inglés

#ChallengeAccepted y muchas más han aparecido sin la etiqueta o con la etiqueta en otros idiomas, como #RetoAceptado en español.

“La tendencia va en repunte con el uso de la etiqueta en Instagram que se duplicó solo en el último día”, dijo el lunes una portavoz de Instagram. “Según las publicaciones, vemos que la mayoría de las participantes publican notas relacionadas con la fortaleza y el apoyo a sus comunidades”.

Muchas mujeres han incluido la etiqueta #womensupportingwomen (“mujeres que apoyan a mujeres” en inglés) en sus publicaciones. “Reto aceptado”, escribió Khloe Kardashian en una publicación de Instagram el 26 de julio. “A todas mis reinas: difundamos el amor y recordemos ser un poco más amables entre nosotras. #womensupportingwomen”.

Esta no es la primera vez que los usuarios de Instagram se valen de selfis en blanco y negro para apoyar una causa vaga. En 2016, las fotos en blanco y negro con la etiqueta #ChallengeAccepted (#RetoAceptado) intentaban difundir un mensaje de “concientización del cáncer”. Con los años, la tendencia fotográfica también se ha utilizado para “difundir la positividad”.

El desafío ha circulado igual que una cadena de correo. Las participantes nominan al menos a otra mujer (y a menudo a varias) para publicar su propio retrato en blanco y negro. Celebridades como las actrices Kerry Washington, Jennifer Garner, Kristen Bell y Eva Longoria han ayudado a que la campaña gane visibilidad.

“Esa fue la chispa que llevó al resurgimiento de la etiqueta del desafío”, dijo Abram. “Todo está relacionado con el empoderamiento femenino. La etiqueta ya existía para crear conciencia sobre otros temas importantes. Al aprovecharla las participantes pudieron ganar tracción mucho más rápido porque el algoritmo ya conocía la etiqueta”.

Un representante de Instagram dijo que la primera publicación que la compañía podría identificar en este ciclo actual del desafío la publicó hace una semana y media la periodista brasileña Ana Paula Padrão. Otros han notado que las mujeres en Turquía comenzaron a compartir fotos en blanco y negro recientemente, para crear conciencia sobre el feminicidio.

Aunque los retratos se han extendido ampliamente, las publicaciones en sí dicen muy poco. Al igual que el cuadrado negro, que se convirtió en un símbolo de solidaridad con los manifestantes negros, pero que exigía muy poco a quienes lo compartieron, la selfi en blanco y negro permite a las usuarias sentir que están expresando una postura sin decir casi nada. Los influentes y las celebridades adoran este tipo de “desafíos” porque no requieren defender nada en realidad, algo que podría alienar a ciertas facciones de su base de seguidores.

“Señoras”, tuiteó la escritora Alana Levinson el lunes, “en lugar de publicar esa selfi candente en blanco y negro, ¿por qué no nos adentramos en el feminismo con algo poco arriesgado, como alejarse de su amigo que es un abusador?”.

Otras mujeres han hablado sobre las repercusiones negativas que han enfrentado por criticar la tendencia. “Ahora recibo mensajes de odio en Instagram de desconocidos porque dije que las selfis en blanco y negro no son una causa”, tuiteó la presentadora de pódcasts Ali Segel. “¡Aparentemente odio a las mujeres y no me amo a mí misma!” ¡¡¡Me ocuparé solo de mis asuntos por el resto de mi vida !!!!!!”

“Creo que si este ‘movimiento’ mostrara a mujeres trans o a mujeres de capacidades diferentes o a negocios liderados por mujeres o el logro de las mujeres a lo largo de la historia, tendría más sentido”, explicó después Segel por mensaje interno en Twitter. “Pero no comprendo la idea de que esto sea un desafío o una causa”.

Brooke Hammerling, de 46 años, fundadora de la consultora para directores generales de empresas de tecnología New New Thing, cuestionó la eficacia de la tendencia en su boletín semanal de cultura pop el lunes.

“Simplemente no sé qué significa”, dijo por teléfono. “Prácticamente todas a mi alrededor han hecho el desafío, muchas de mis amigas y mucha gente que amo. Estoy 100 por ciento a favor de las mujeres que apoyan a las mujeres y estoy agradecida con las mujeres que me nominaron, pero no entiendo cómo una selfi de vanidad en blanco y negro logra eso. Si pudiéramos hacerlo con retratos de las mujeres que nos inspiraron, eso estaría un poco más en línea con lo que esto intenta lograr”.

En línea, otras mujeres sugirieron mejor compartir fotos de libros artículos, productos y organizaciones benéficas que ayuden a las mujeres, en lugar de una selfi en blanco y negro. Algunas personas se preguntaron si la tendencia habría sido iniciada por los hombres.

Camilla Blackett, guionista de televisión, insinuó que la campaña era poco más que un pretexto para publicar retratos atractivos. “¿Qué intención tiene esta cosa de #ChallengeAccepted ?” se preguntó en Twitter el lunes. “Acaso la gente no sabe que puedes publicar una selfi atractiva sin motivo alguno?”.

Por Taylor Lorenz
The NYTimes

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Sociales

Las cartas de los intelectuales en tiempos de Twitter

Nathaniel Brooks para The New York Times

BARCELONA — Más de ciento cincuenta intelectuales de todo el mundo firmaron la carta que publicó el 7 de julio Harper’s Magazine contra la radicalización del activismo progresista. Si revisamos la lista, vemos en ella una variopinta muestra de novelistas (Martin Amis, Margaret Atwood, J. K. Rowling, Ian Buruma, Salman Rushdie), profesores universitarios de signo diverso (Noam Chomsky, Francis Fukuyama) y hasta un excampeón mundial de ajedrez, Garry Kasparov. Ha causado un gran revuelo mediático y, sobre todo, virtual.

En este caso, la forma es claramente el fondo. Porque en una época en que está desapareciendo la epistolaridad, en que la comunicación por escrito se hace por email y mensaje de texto, en que las ruedas de prensa están siendo sustituidas por anuncios en Twitter, lo que más llama la atención es que la intervención pública contra la intolerancia en internet tenga forma de carta. Su anacronismo invita a pensar sobre la vigencia de este tipo de manifiestos colectivos y de la propia figura del intelectual, en el marco del principal conflicto cultural de este inicio de siglo, el que enfrenta al viejo humanismo con la nueva civilización digital.

Paradójicamente, estamos regresando a un choque entre formas de expresión y de poder parecido al del siglo XIX, cuando nació el concepto de intelectual. Durante décadas, los reyes, presidentes, generales u obispos no dieron crédito a sus ojos: proliferaban en la prensa las tribunas de escritores y periodistas que se atrevían a cuestionar públicamente sus decisiones y sus políticas. Ahora, las nuevas figuras de autoridad, investidas por el prestigio que dan cargos y premios que nacieron durante el siglo XX, asisten con perplejidad a una nueva transición.

Cabe preguntarse si los escritores y profesores más conocidos de los que firman la carta, cuya edad media ronda los setenta años, no se estarán resistiendo a su propia pérdida de relevancia. El intelectual ha sido durante más de cien años el influencer por excelencia, a menudo en alianza con otros miembros de su generación o de su facción política o estética. Recientemente esa condición ha sido usurpada por quienes suman más seguidores en las redes sociales y por enjambres de cuentas de Twitter, unidas por la causa común que identifica un hashtag.

Como nos recuerda el historiador español Santos Juliá en Nosotros, los abajo firmantes: “El intelectual, si nace solo, enseguida se presenta al público en compañía”. Cuando Émile Zola entregó en 1898, en la redacción del diario L’Aurore, su alegato en defensa de Alfred Dreyfus, Georges Clemenceau lo tituló “Yo acuso” y reclutó a “profesores de secundaria y de universidad, hombres de letras, abogados, médicos, sabios, científicos y estudiantes” para que engrosaran con sus nombres y apellidos la lista de la acusación.

Enseguida llegó la respuesta del también escritor, además de político y publicista, Maurice Barrès, quien, en lugar de criticar al poder, criticaba —con el apoyo también de otras firmas— a quienes criticaban al poder. Escribe Juliá: “‘Los intelectuales’ aparecen, pues, como escritores que, al unir su palabra en un acto de protesta, suscitan de inmediato una réplica de otros escritores que, por manifestarse conjuntamente en contra, se convierten también en intelectuales, escindiendo desde su mismo origen el campo de la intelectualidad”.

La carta, un género de la intimidad, se vuelve pública y colectiva. Una forma periodística y de intervención conjunta, llamada a formar parte del paisaje mediático y cultural del siglo pasado. Se contrapone ahora, con la epistolaridad en decadencia, a otra forma mucho más difícil de definir, el de la sincronía de opiniones amorfas en Twitter. Una manifestación en forma de constelación variable, con título de etiqueta, que fluctúa entre la inteligencia en red y la ira de la masa virtual, entre la opinión racional y el linchamiento instintivo, entre la justicia y la injusticia. El #BlackLivesMatter, que surgió en 2013, y el #MeToo, cuatro años más joven, tal vez hayan sido sus máximas expresiones hasta el momento.

La publicación hoy en día de una carta firmada por miembros del establishment académico e institucional contra el impacto cada vez mayor de la masa descentralizada de las redes sociales se ubica en el esquema de una guerra cultural que se da en múltiples frentes. El papel contra internet, la carta única contra los múltiples tuits, la autoridad vertical contra la horizontalidad de los márgenes, la forma contra la antiforma, los seres humanos con nombres y apellidos contra los bots y los nicknames, los Grandes Temas contra los #hashtags, lo clásico contra lo viral. El siglo XX contra el siglo XXI.

El debate generado por la misiva de Harper’s, tendencia global, ha jugado según las reglas de la viralidad y ha sido rápidamente neutralizado por ellas. Entró enseguida en la lógica de Twitter. Varios firmantes, que no resistieron la presión de las redes, retiraron su nombre y pidieron disculpas. Lo mismo ocurrió hace dos años tras la carta que firmó, entre otras figuras, Catherine Deneuve contra el #MeToo. Las redes sociales son máquinas de desactivar el mensaje del enemigo: rápidamente lo convierten en un búmeran que golpea en la identidad virtual de quien lo lanzó.

¿Cómo deberían expresar su opinión conjunta los intelectuales de hoy? ¿En un video coral? ¿En una cuenta colectiva de Twitter? ¿Organizando un festival? No tengo ni idea. Ni siquiera sé si tiene sentido hablar de “intelectuales” a estas alturas del partido. Pero de algo sí estoy seguro: en una carta, no. A no ser que solamente deseen dejar un testimonio para el futuro de su disconformidad, y estén en realidad renunciando a intentar transformar la realidad según las ideas que defienden. En 2020, una carta, publicada en la sección digital de una revista, enseguida se desintegra en una lluvia de tuits.

Por TheNYTimes

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Sociales

El gobernador Cuomo declaró Juneteenth como feriado para los empleados del estado de Nueva York

Por José Francisco Ávila

El gobernador Andrew M. Cuomo emitió hoy (17 de junio) una Orden Ejecutiva que reconoce a Juneteenth como feriado para los empleados estatales, en reconocimiento de la emancipación oficial de los afroamericanos en todo Estados Unidos. El gobernador también avanzará la legislación para hacer de Juneteenth un feriado oficial del estado el próximo año.

“El viernes es el diecinueve de junio, un día para conmemorar el fin de la esclavitud en los Estados Unidos, y es un día que es especialmente relevante en este momento de la historia”, dijo el gobernador Cuomo. “Aunque la esclavitud terminó hace más de 150 años, todavía ha habido discriminación sistemática e injusticia en este estado y esta nación, y hemos estado trabajando para promulgar reformas reales para abordar estas desigualdades. Voy a emitir una Orden Ejecutiva que reconozca a Juneteenth como feriado para los empleados estatales y propondré legislación el próximo año para que sea un feriado oficial del estado para que los neoyorquinos puedan aprovechar este día para reflexionar sobre todos los cambios que aún tenemos que hacer para crear una sociedad más justa, justa e igualitaria. ”

La asambleísta Alicia Hyndman dijo: “… Cuando llegaron la paz, leyeron la ley de Emancipación a los esclavos, pasaron esa noche cantando y gritando. Ya no eran esclavos”. – Ex esclavo Pierce Harper, 1937 WPA Slave Narratives of Texas, hablando sobre escuchar que era libre dos años y medio después de su libertad en Texas, Nueva York. El Día de la Emancipación de los Negros, 19 de junio de 1865, también conocido como Juneteenth, es fundamental en la alegría, la congregación y el bienestar espiritual de los negros en Estados Unidos. Me complace que el trabajo que he hecho para solidificar a Juneteenth como día festivo en el estado de Nueva York se está haciendo realidad. Espero con interés trabajar con mis colegas y el gobernador para asegurar que la historia negra y la liberación se mantengan a la vanguardia del progreso “.

Juneteenth conmemora el 19 de junio de 1865, cuando las noticias de liberación llegaron a Texas más de dos años después de que la Proclamación de Emancipación del presidente Abraham Lincoln entró en vigencia el 1 de enero de 1863. Los afroamericanos de todo el estado fueron conscientes de su derecho a la libertad en este día. cuando el mayor general Gordon Granger llegó a Galveston con tropas federales para leer la Orden General N ° 3 que anunciaba el fin de la Guerra Civil y que todos los esclavizados ahora eran libres, así como para mantener una presencia en Texas con el fin de hacer cumplir la emancipación entre propietarios de esclavos en todo el estado.

Juneteenth es la conmemoración más antigua celebrada a nivel nacional del fin de la esclavitud en los Estados Unidos. Desde su origen en Galveston, Texas, en 1865, la celebración del 19 de junio como el Día de la Emancipación afroamericana se ha extendido por todo Estados Unidos y más allá. Nueva York sigue a Virginia y Filadelfia en su declaración esta semana, ya que las tensiones raciales están en su apogeo y las protestas contra

el racismo y la brutalidad policial continúan en todo Estados Unidos. El gobernador de Virginia, Ralph Northam, anunció el martes que Juneteenth será feriado estatal pagado este año y el alcalde de Filadelfia, Jim Kenney, lo declaró feriado oficial de la ciudad.

Tanto Cuomo como Northam dijeron que trabajarán con la legislatura estatal para hacer de Juneteenth un feriado permanente.
Historia

Oficialmente conocido como el Día de la Emancipación y también llamado Día de la Independencia y Día de la Libertad, el 15 de junio es una palabra clave para junio y el 19 y conmemora el anuncio del 19 de junio de 1865 de la abolición de la esclavitud en Texas y la emancipación de los esclavos afroamericanos en todo el Sur Confederado. .

Si bien Juneteenth es la celebración más antigua conocida que conmemora el fin de la esclavitud en los Estados Unidos, no fue sino hasta 1980 que se convirtió en un feriado oficial pagado por el estado en Texas, gracias a los esfuerzos del Representante del estado de Texas, Al Edwards, D-Houston.

De acuerdo con la National Juneteenth Observance Foundation, 46 estados y el Distrito de Columbia han aprobado leyes para reconocer oficialmente a Juneteenth como feriado estatal o día especial de observancia. Este último estado que reconoció oficialmente a Juneteenth fue Pennsylvania en 2019 cuando designó el 19 de junio como el Día Nacional de la Libertad de Juneteenth. El Senado de los Estados Unidos estableció el 19 de junio como el 19 de junio Día de la Independencia el 19 de junio de 2015.

Fuente: Fundación Nacional de Observancia Juneteenth

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Sociales

Chau al besito cortés en la mejilla

Por: Nick Haramis
NY TIMES

Nunca quise besar a Miuccia Prada. Por lo menos no en los labios. Era una húmeda tarde de primavera en 2015 y yo estaba en Tokio, en la inauguración de su nueva tienda Miu Miu. Había esperado en la fila para felicitarla. Las luces colgaban brillantes y calientes sobre mí, y supe sin mirar que había sudado el traje a la medida que me habían dado para la ocasión. Una famosa actriz francesa metió a dos personas frente a mí en la fila. Se aproximó a la diseñadora italiana con los brazos abiertos y sus manos aterrizaron confiadamente sobre los hombros de Prada, y, como si trazaran las líneas de una parábola volcada, la besó —mwah— en la mejilla izquierda, y luego de nuevo —mwah— en la derecha. La siguiente persona hizo lo mismo, y superó el intercambio sin incidentes. Luego fue mi turno. Como que me adelanté un poco y tomé la cintura de Prada de la misma manera que un estudiante de secundaria podría iniciar un baile lento. Luego me tambaleé aún más cerca, y apenas rocé un lado de su mejilla al primer intento. Al segundo, determinado a hacer contacto esta vez, toqué la comisura de sus labios con los míos.

Desde entonces, he hecho todo lo posible para evitar la bise, ese beso suave y platónico que, según se dice, fue presentado a los franceses por los soldados romanos durante las guerras gálicas. Pero como editor general de una revista de estilo cuyo trabajo incluye ir a los desfiles de moda en París y Milán dos veces por año, no es siempre fácil. Y cuando fallo —como sucede a menudo— rara vez es bonito. Una vez, los aretes de una publicista se quedaron atrapados entre el marco de mis lentes y un descuidado brote de patillas. Otra vez fui por el inicial beso de mejilla desde la derecha (como es habitual en París) solo para darme cuenta de que la persona a la que me habían presentado era de Italia (donde por lo general comienzan en el lado opuesto). En otra circunstancia, después de que di en el clavo con un perfecto beso doble, mi conocido belga lo arruinó todo haciendo ademán de un beso triple. El número acordado de besos varía no solo de un país a otro, sino también de la región de un país a otra. El comediante Julio Torres me dijo, en broma, que en su país natal, El Salvador, la bise sirve para el propósito adicional de demostrar que no eres un robot: “Nos damos un beso, pero añadir otro no es gran cosa. Como, ‘Ok, voy a hacer tu captcha’”.

Pero cuando creciste, como tantos en grandes franjas de Estados Unidos, con abrazos y apretones de mano, la perfecta simetría de dos besos en picada puede hacer que un simple saludo se sienta como algo incómodo. La actriz Christina Ricci considera a la bise “una trampa para estadounidenses torpes”, al igual que la actriz Tavi Gevinson. “Cada vez que me encuentro con alguien y el beso doble es una posibilidad”, dijo, “el tiempo se ralentiza y envejezco mil años. Recuerdo que me presentaron a una mujer que dijo, entre múltiples besos en las mejillas, ‘Soy una gran admiradora tuya… Aunque tengo que decir, no me encantó… tu producción de The Cherry Orchard’. Fue impactante”. (Para evitar la singular vergüenza de que te critiquen mientras te acarician, quizás debería haber seguido el ejemplo del ensayista británico Raven Smith: “Voy directo a los labios, pero es porque soy fácil”.)

Sin embargo, hay una diferencia entre escoger no hacer algo y que te digan que ya no lo puedes hacer. A inicios de abril, Anthony Fauci, el principal experto en enfermedades infecciosas del gobierno federal, dijo sobre la propagación de la COVID-19: “no creo que debamos volver a estrecharnos las manos”. En una conferencia de prensa en marzo, el ministro de Salud francés, Olivier Véran, impuso una prohibición similar a la bise. Si el apretón de manos es el Ford Durango o el Levi’s 501 de los saludos, entonces la bise es tan francesa como una baguette. Y, sin embargo, aunque no es demasiado difícil imaginar a Estados Unidos sin apretones de manos —durante años nos hemos saludado con la mano desde lejos y gruñiendo los unos a los otros— un hola europeo sin un beso es como una película de Christophe Honoré sin Louis Garrel. ¿Hacia dónde van el corazón y el alma a dos metros de distancia?. “Es terriblemente personal, ¿no?”, me dijo el cineasta franco canadiense Xavier Dolan. “Nunca le daría uno a un extraño, peor dos. Pero luego está lo opuesto a eso, cuando conoces estadounidenses y ellos solo te dan uno, así que te quedas solo en tu segundo beso, a mitad de camino, boquiabierto como si fueras un pervertido hambriento por más, y entonces regresan y ofrecen su mejilla como si estuvieran diciendo, ‘Está bien, si lo necesitas’”.

No todos lo hacen. El diseñador Jason Wu ya sopesa la “nueva normalidad” de besos al aire con mascarillas, mientras que Batsheva Hay, otra diseñadora radicada en Nueva York, señaló: “Cuando crecía era algo dar un beso doble al saludar a mis amigas. Éramos preadolescentes de Queens, en jeans, que ensayaban una sofisticada afectación francesa. Ahora, incluso cuando estoy en París, prefiero un abrazo o chocar los cinco”. Pero, aunque me resisto a admitirlo, chocar los cinco en París no se siente bien. Puede que no me guste la bise —tampoco me gustan los meseros desatentos— pero es parte integral de la ciudad y su cultura, y sus políticas están en el lugar correcto. Recientemente hemos usado bastante la palabra “igualador” para describir la pandemia. Otro gran igualador es la bise, que, junto con la potencial confusión, confiere un poco de calidez y buena voluntad. “El beso doble era una gran cosa”, dijo el artista italiano Francesco Vezzoli con un suspiro. “Era la apertura de un diálogo”. Del mismo modo en que un neoyorkino te reprende sin remilgos así tengas cinco centavos o cinco millones de dólares en tu cuenta bancaria, el beso francés atraviesa la jerarquía social. Su decoro es de alguna manera elitista y democrático.

Jeremy Scott, quien ha sido llamado de “el diseñador de la gente”, sabe un poco sobre ambos. El director creativo estadounidense de Moschino, quien ha presentado colecciones recientes en el New York Transit Museum y en el estacionamiento de Universal Studios Hollywood, anunció a inicios de este año sus planes de trasladar la presentación de su línea homónima a la semana de la alta costura en París. “El doble beso está muy arraigado en mí, no sé cómo puedo dejarlo. Sueno como si estuviera en la película Brokeback Mountain: ‘¡No puedo dejarte!’”, dijo Scott. “Supongo que existe la versión de labios fruncidos como si fueras a dar uno, pero me parece poco sincero. Me gusta el calor humano”. Paul Andrew, el director creativo británico de la casa italiana Salvatore Ferragamo, siente lo mismo: “La bise es una hermosa parte de la sociedad europea, porque es una expresión casual e intrépida de intimidad física”, dijo. “Donde yo crecí, en el sur de Inglaterra, besar a los conocidos —especialmente besos de hombres a hombres— era impensable, y es una de las razones por las que lo aprecio tanto. Ahora, por supuesto, la bise está fuera de discusión en el futuro previsible. ¿Qué puede reemplazarla? Supongo que la reverencia, el namasté, el golpe de pecho, o el golpecito en el codo, aunque, desde aquí, en confinamiento en Florencia, hasta eso luce demasiado cercano como para sentirse cómodo”.

Una reverencia podría ser agradable, pero la deferencia va a contracorriente de la intimidad. El namasté parece estresante. El golpe de pecho y el toque del codo deben ser reservados para los juegos entre amigos y los antros. Para bien o para mal, nada se compara con la emoción de recibir un beso doble, o el temor de arruinarlo. “Personalmente”, dijo Andrew, “no puedo esperar a que la bise vuelva a entrar en nuestro léxico cotidiano de comportamientos sociales. Porque una vez que nos volvamos a besar, significará que ya no vivimos con miedo”.

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