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¿Qué Es Un(a) Afro-latino(a)?

Mientras celebramos el Mes de la Historia Negra, es un momento oportuno para compartir una lección sobre ¿Qué es un afro-latino (a)?

Lo(a)s Afro-latino(a)s son personas de ascendencia africana (negra) cuyos orígenes se encuentran en México, América Central (Guatemala, Honduras, El Salvador, Nicaragua, Costa Rica y Panamá), América del Sur (Colombia, Venezuela, Ecuador, Perú, Brasil, Bolivia, Paraguay, Uruguay, Chile y Argentina) y el Caribe (Cuba, República Dominicana, Puerto Rico, Haití, Guadalupe, Martinica, Guayana Francesa, San Martín y San Bartolomé). Provienen de países cuyos habitantes hablan una lengua románica.

Idiomas románicos, grupo de idiomas relacionados, todos derivados del latín vulgar en tiempos históricos y que forman un subgrupo de la rama cursiva de la familia de lenguas indoeuropeas. Los idiomas principales de la familia incluyen francés, italiano, español, portugués y rumano, todos los idiomas nacionales.

Hitos Históricos de Identidad
1978
– Los activistas e intelectuales socialistas negros en la ciudad de São Paulo crearon el Movimiento Negro Unificado en 1978 y denominaron a su movimiento “el Grupo Afro-Latino-América”.

1978 – Los científicos políticos estadounidenses Anani Dzidzienyo y Pierre-Michel Fontaine, introdujeron la idea de Afro-América Latina en los Estados Unidos.

1996 – El término portugués afrodescendente fue acuñado en Brasil en 1996, por la activista feminista negra Sueli Carneiro, y se hizo de uso común, especialmente después de la conferencia de Durban sobre racismo de 2001 (Mosquera et al. 2002).

2000 – El término “latino” apareció por primera vez en el formulario del Censo de EE. UU.

2000 – El término afrodescendiente fue adoptado por primera vez en una declaración oficial, por representantes de América Latina y el Caribe reunidos en la Conferencia Regional contra el Racismo, en Santiago, Chile.

2001 – La Conferencia Mundial Contra el Racismo, celebrada en Durban, Sudáfrica, adoptó el término afrodescendiente

Los afrolatinos (a) incluyen grupos étnicos culturalmente diferenciados, como el creole o kriol, garífuna, miskito, raizal, palanquero y quilombola. Comparten una larga historia de exclusión, racismo, discriminación, segregación y marginación en función de su identidad.

Luchan con la imagen blanquada de cómo se supone que debe ser una persona latina, enfrentando prejuicios que provienen de pertenecer a dos grupos minoritarios, incluso de parte de otro(a)s latino(a)s.

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Martha Aparicio, la periodista del diario más hondureño de Nueva York

Martha Aparicio fundó su propio periódico para darle voz a los inmigrantes hondureños en Nueva York.

Las calles de la ciudad de Nueva York han dado fe de la digna labor que realiza la comunicadora social Martha S. Aparicio, la inagotable y luchadora dama que encabeza La Voz de Honduras.

Este es el periódico mas pequeño de la gran manzana, que nació para ser el más grande de los principales rotativos de la ciudad, siempre y cuando se encuentre en las manos de esta inmigrante, que solo desea leer lo que sucede en su comunidad y en su amada Honduras.

Nacida en Santa Bárbara y con mas de 40 años de residir en la ciudad de Nueva York, “Marthita”, como cariñosamente se le conoce en cada uno de los 5 condados de la ciudad, cursó durante su paso por la universidad una licenciatura en Trabajo Social, su objetivo siempre fue servir a la comunidad. Incursionar en el periodismo no era parte del plan, pese a su gran capacidad y pasión para plasmar bellas historias.

“Desde muy temprana edad me apasionaba la idea de servir a la comunidad, por eso escogí esta carrera, por cosas de la vida terminé en el campo del periodismo; pero me gustaría aclarar, que me veo más como una comunicadora social. He sacado muchísimos cursos dentro de la carrera, me considero una persona muy capacitada para desarrollarme en esta área”, Indicó Aparicio desde el Bronx, New York.

Para ella, los principios básicos del periodismo no son negociables y su fin supremo es servir a la comunidad. Considera que una persona que no guste de ayudar al pueblo, no puede ser periodista y bajo este teorema decidió fundar su propio periódico.

La Voz de Honduras es una variada copia impresa y digital, que contiene artículos, entrevistas, noticias muy vistosas y útiles para los barrios donde residen los hondureños.

“Trabaje en el consulado de Honduras, me hacia feliz el contacto con el público, disfrutaba cuando llegaban los periodistas. Recuerdo que una comunicadora cubana, que escribía un articulo para Diario La Prensa, me dio mi primera oportunidad y empecé a escribir las vivencias de los hondureños que me platicaban sus cosas. Cada historia la escribía en mi diario y al crear el periódico las publiqué. Las personas pensaban que eran relatos ficticios y no, era la vida real de inmigrantes hondureños”, señaló Martha.

Las tristes situaciones que atravesaban sus compatriotas le abrieron los ojos. Su idea a partir de aquel momento, era darle voz a los inmigrantes, ser esa plataforma por la cual ellos podrían expresarse. La visión de este medio no incluye noticias amarillistas, ni basa su contenido en la situación política, su cometido es netamente comunitario, inclusive sus colaboradores son miembros de la comunidad, quienes escriben sin tener un salario base.

“Tenemos personas de Chile, Colombia, Ecuador, Panamá y Honduras, quienes colaboran conmigo y se mantienen dentro de lo que es realmente importante, para el hondureño que vive en el exterior, el deporte que es la adrenalina de nuestra gente, descubrimos los eventos sociales, apoyamos a aquel emprendedor que ocupa levantar su negocio, a una vendedora ambulante le hice una entrevista, le di la portada y ahora tiene un local propio”, agregó Martha con mucha satisfacción.

Usted siempre anda buscando la manera de ayudar a todos los miembros de la comunidad. ¿Cuál es el beneficio que recibe Martha Aparicio por sus obras, después de tantas horas de trabajo?

“Mi premio es escuchar a las personas de mi comunidad decir “Wow, recibí el apoyo de Martha Aparicio”, esa es la satisfacción mas grande que he podido recibir, esta es la ventana de nuestra gente, se ven beneficiados por las pequeñas cosas que hacemos, es increíble todo el cariño que recibimos de cada hondureño, ellos se sienten identificados y nos ven como ese enlace entre ellos, Honduras, las organizaciones y su comunidad, ese es mi beneficio y me siento muy agradada”, concluyó Martha Aparicio.

Por: Eduardo Solano

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¡Viva Garifuna! ¡No sólo Sobrevivimos, Sino Que También Hemos Prosperado!

Por José Francisco Ávila

Es con gran honor que escribo hoy 12 de abril de 2021, para conmemorar el 224 aniversario de la llegada de los 2.026 Ancestros garífunas a la isla de Roatán, Honduras, el 12 de abril de 1797.

El 18 de mayo de 1797, 1.465 cruzaron a tierra firme de Honduras, que había sido colonizado por los españoles. Desde allí se dispersaron a lo largo de las costas atlánticas de Belice, Guatemala, Honduras y Nicaragua, para establecer la actual Diáspora Garífuna y sus descendientes.

Esta conmemoración es la culminación del Mes de la Herencia Garífuna Americana en Nueva York, que celebra las contribuciones importantes y únicas de la comunidad garífuna al distrito del Bronx, a la ciudad y estado de Nueva York y a la nación en su conjunto.

A través del proceso de migración, el Pueblo Garífuna se ha establecido en varias ciudades estadounidenses. Hoy en día, la ciudad de Nueva York es la sede de la población garífuna más grande fuera de Centroamérica con un estimado de 225,000 viviendo en el sur del Bronx, Brownsville y el este de Nueva York en Brooklyn, y Harlem.  Cada año este día sirve como un importante recordatorio de la rica historia y patrimonio que es una parte intrínseca de esta comunidad, y de la historia de los Estados Unidos.

Al concluir la 12va edición del Mes de la Herencia Garífuna Americana en Nueva York 2021, me gustaría citar algunos de sus logros clave:

  • ¡Ha llevado a la Comunidad Garífuna de Nueva York, desde la oscuridad hasta el pináculo del reconocimiento en la “Capital del Mundo y “El Empire State”!
  • A pesar del traslado forsozo y la diáspora posterior, nuestra cultura tradicional sobrevive hoy en día.
  • Hemos resucitado la cultura garífuna a imagen de su gloria pasada, recuperando nuestra historia por el bien de nuestro futuro.
  • Nos hemos convertido en los sujetos de nuestra propia historia, más que en objetos de otras personas.
  • Somos resistentes en nuestra búsqueda de mantener nuestra identidad cultural.
  • Nos hemos enfrentado a la erosión de la cultura garífuna en el corazón de las comunidades modernas.
  • Nos hemos definido de la manera más global posible como Garífuna/Garinagu.
  • Hemos demostrado que la modernización no tiene por qué implicar sacrificar todo lo que es valorado, pero tampoco las personas deben ser excluidas de los beneficios del mundo moderno.

“Mes de la Herencia Garífuna Americana: Una celebración sociopolítica transformadora y empoderadora de la resiliencia histórica Garífuna. Tomás Alberto Ávila

La historia del pueblo garífuna ha sido de lucha y determinación para sobrevivir en un momento en que muy pocos pueblos, o naciones, fueron capaces de resistir la embestida del colonialismo y la esclavitud. ¡No sólo hemos sobrevivido, sino que también hemos prosperado, llevando lo mejor de nuestra historia al futuro! Viva Garifuna, Grande es Nuestra Historia, Grande Nuestro Legado.

¡Feliz Mes de la Herencia Garifuna 2021!
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Juan José Laboriel El Legendario Actor Garífuna Hondureño

Por José Francisco Ávila

En honor al Mes de la Herencia Garífuna Americana y la 93va edición de los Premios de la Academia 2021 Oscar, presentamos una breve historia de Juan José Laboriel (13 de julio de 1906 – 1 de mayo de 1997), el legendario músico, cantante y actor garífuna nacido en Trujillo, Honduras. Fue actor durante la Época de Oro del cine mexicano y participó en más de 28 películas mexicanas. Estuvo casado con Francisca López de Laboriel, actriz, conocida por Slaughter (1972) y El Derecho de Nacer (1966).

Laboriel fue actor durante la Época de Oro del cine mexicano entre 1933 y 1964, cuando la industria cinematográfica mexicana produjo obras de excelente calidad y comenzó a explorar otros géneros como la comedia, el romance y el musical. Obtuvo reconocimiento internacional y se convirtió en el centro de las películas comerciales en América Latina.

Filmografia
Juan José Laboriel participó en más de 28 películas mexicanas entre 1938 y 1972, entre ellas: “La Selva de Fuego” (1945), “La mulata de Córdoba” (1945), “María Magdalena” (1946), Reina de reinas: La Virgen María ”(1948),” Furia roja (1951), “Alma de acero” (1957), “Barú, el hombre de la selva” (1962) “Alma Llanera” (1965), “El tunco Maclovio” ( 1970), “Jesús, el niño Dios”, (1971), “Mamá Dolores” (1971 ”,“ Operación masacre ”(1972) y“ La vida de nuestro señor Jesucristo ”(1980).

Discografia
Laboriel escribió la letra de la exitosa canción “Misterio” para la película “Alma Llanera” y “La Barrumba Lumba” para la película “Angelitos negros”. Fue uno de los pocos actores de color de la época dorada del cine mexicano.

Según Luis Jaime Chapa, Juan José Laboriel formó parte de un trío llamado Xochimilco en 1946. El conocido porro “El Gallo Tuerto”, fue incluido en un disco de 78 rpm grabado por Juan José Laboriel en 1947 para el sello Imperial, acompañado de la orquesta del sello. En la película “Alma Llanera”, Laboriel interpreta la canción “Quiéreme mucho”, de Gonzalo Roig, acompañado de su guitarra mientras uno de los protagonistas, Antonio Aguilar, escucha con nostalgia la canción. La película fue dirigida por Antonio Aguilar, Flor Silvestre, Manuel Capetillo y Manuel Dondé, entre otros.

Familia
La familia de Juan José Laboriel (RIP) y Francisca López de Laboriel (RIP) es una de las familias más talentosas en la historia del entretenimiento en México, y la familia más talentosa y exitosa en la historia del entretenimiento afrodescendiente / garífuna hondureño.

Tuvieron cuatro hijos: el actor y cantante Juan José “Johnny” Laboriel López (QEPD), la actriz y cantante Francis “Fanny” Laboriel López (QEPD), la actriz y cantante Esperanza “Ela” Laboriel López y el bajista mundialmente famoso Abraham Laboriel López.

Legado
En 1996 una escuela secundaria construida en el municipio de San Fe, Colón en Honduras, fue nombrada Instituto Juan José Laboriel, resultado de una campaña iniciada por la entonces alcaldesa María Magdalena Rochez Guerrero y el finado Justo Germán Mena Loredo.

Los Oscars
Los Premios de la Academia, conocidos popularmente como los Oscar, son premios al mérito artístico y técnico en la industria cinematográfica. Están considerados como los premios más famosos y prestigiosos de la industria del entretenimiento en todo el mundo. Los premios, otorgados anualmente por la Academia de Artes y Ciencias Cinematográficas (AMPAS), son un reconocimiento internacional a la excelencia en logros cinematográficos, según la evaluación de los miembros votantes de la Academia.

Fuentes
www.imdb.com, Hasta que el cuerpo aguante radio blog, Wikipedia
https://rateyourmusic.com/films/juan-jose-laboriel, sensacine.com

Performing Blackness in Mexican Cinema: Juan José Laboriel,
Roberto Carlos Ortiz, Published on Mar 1, 2018

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Sociales

La Bandera Garífuna – Mes de la Herencia Garífuna-Americana

Photo: Hector Zapata David

Entre los hitos históricos de la proclamación del Mes de la Herencia Garífuna-Americana en la ciudad y el estado de Nueva York, se encuentra el izamiento de la Bandera Garífuna en el edificio municipal del condado de Brooklyn, durante la celebración de la Herencia Garífuna el 11 de abril de 2014..

La ceremonia de izamiento de la bandera fue una celebración del Mes de la Herencia Garífuna-Americana y del Orgullo Garífuna. Celebró Garífuna, la Herencia, Ascendencia, Cultura y los 200.000 Garínagu, de Honduras, Belice, Guatemala, Nicaragua y los Garífuna-Americanos que viven en la Ciudad de Nueva York. Nueva York es sede de la población garífuna más grande fuera de Centroamérica.

La bandera también se exhibió en el estrado de la sala del tribunal, junto a las banderas de Estados Unidos, el estado de Nueva York y el condado de Brooklyn, que sirvieron de trasfondo para el podio oficial.

Photo: Martin Bermudez

La Bandera Garifuna
Se acepta universalmente que la bandera garífuna consta de tres franjas horizontales de color negro, blanco y amarillo. Si bien existe un acuerdo general de que la franja blanca se encuentra en el centro, se debate el orden de las franjas negra y amarilla.

La ubicación de la franja amarilla se ubica en la parte superior en Honduras, Guatemala y Nicaragua. Sin embargo, en Belice, la franja negra se encuentra en la parte superior.

La primera vez que vi la bandera garífuna fue a principios de la década de 1990, en Belice con la franja negra en la parte superior. La primera vez que vi la bandera garífuna en Honduras, fue durante la conmemoración del 200 aniversario de la llegada de los garinagu a Honduras, o el Bicentenario garífuna en 1997. Fue allí donde la vi con la franja amarilla en la parte superior por primera vez. También tenía el logotipo del Bicentenario garífuna pintado en la franja central blanca. Le tome una foto, que he incluido en este escrito. Desde entonces, noté que Guatemala, Nicaragua y sus respectivas diásporas estadounidenses adoptaron el diseño hondureño amarillo, blanco y negro.

La otra cosa que recuerdo de mi estadía de dos semanas entre La Ceiba y Trujillo, fue una resistencia constante entre los jóvenes, a la colocación de la franja amarilla en la parte superior. Sintieron que, dado que el negro representa la herencia africana, debería estar en la parte superior. Sin embargo, el diseño amarillo, blanco y negro se convirtió en el estándar.

El otro debate que leí en las redes sociales es sobre los diferentes emblemas que se usan en la franja central blanca de la bandera. El primero que recuerdo haber visto fue el logotipo del Consejo Nacional Garífuna de Belice. El siguiente como mencioné anteriormente, fue el logotipo del Bicentenario Garífuna en Honduras. En 2003, Rubén Reyes diseñó un emblema para la bandera internacional garífuna que propuso para la nación garífuna.

Bien, esas son mis observaciones. La primera descripción escrita de la bandera garífuna que leí estaba en el sitio web del Consejo Nacional Garífuna de Belice y aquí está en su totalidad:

La bandera garífuna consta de tres franjas horizontales de color negro, blanco y amarillo, en ese orden, comenzando desde la parte superior. Esta bandera ha sido aceptada internacionalmente durante mucho tiempo como la bandera de la nación garífuna y los colores se han utilizado en cualquier foro donde los garífunas afirman su identidad garífuna. La bandera del Consejo Nacional Garífuna es idéntica a la bandera garífuna con la adición del logotipo de NGC (siglas en Ingles), en un círculo blanco en el centro.

Esta bandera representa una evolución que comenzó con la Sociedad Internacional Caribe de Entierro y Ayuda a los Enfermos (CIS) fundada a principios de la década de 1920, cuya bandera estaba formada por franjas horizontales de color rojo, amarillo y negro. El rojo (funati) representaba la sangre de los garífunas, el negro (würiti) la piel de los garífunas y el amarillo (dumari) la comida de los garífunas. Thomas Vincent “T.V.” Ramos agregó la franja blanca (haruti) en el centro, sustituyéndola por el rojo, cuando formó la Sociedad de Desarrollo del Caribe (CDS) más tarde en la misma década. Carib International Society, como su nombre lo indica, tenía un alcance internacional y su desarrollo parece haber sido facilitado por la convergencia de Garinagu de varios países en lugares como Puerto Barrios, donde acudieron en masa en busca de empleo con la United Fruit Company. El área de operaciones de la Carib Development Society, por otro lado, se limitó a Belice, aunque la influencia de sus iniciativas se extendió mucho más allá de las fronteras de Belice y sentó las bases para el posterior surgimiento de su sucesor, el Consejo Nacional Garífuna.

Es la bandera CDS la que se consagró como la bandera garífuna mientras que la bandera CIS quedó relegada al basurero de la historia en el sentido de que casi nadie la recuerda y parece que no hay constancia escrita de ella. Ni siquiera aparece en la fotografía de 1931 de los asistentes a una reunión del CIS en Barranco. ¿Por qué la bandera CDS y no la bandera CIS llegó a ser vista como la bandera garífuna? Se puede concluir que tuvo que ser por la fundación del Día del Desembarco Garífuna (que luego se convirtió en el Día del Asentamiento Garífuna) en 1941 por T.V. Ramos, quien también fue el fundador de la Sociedad de Desarrollo del Caribe. Esta fue la única celebración del día garífuna en el mundo, y atrajo a visitantes de otros países que vieron ondear la bandera del CDS en el contexto de las celebraciones, la vieron como la bandera garífuna y se la llevaron a casa como tal. La bandera negro, rojo y amarillo de la Carib International Society nunca se asoció con una celebración similar o incluso con un sabor internacional.

Cada comunidad garífuna en Belice tenía un Comité de Celebraciones del Día del Asentamiento Caribe / Garífuna para organizar las celebraciones. Estos Comités de celebración fueron criaturas de CDS. Fueron estos comités los que se reunieron con un mandato ampliado y se establecieron como sucursales en la fundación del Consejo Nacional Garífuna. Esto significa que el Consejo Nacional Garífuna es un descendiente directo de la Sociedad de Desarrollo Caribe y, al igual que su padre, se puede decir que el Comité o los Comités de Celebración del Día del Asentamiento son guardianes y dueños de la bandera.

¿Cuál es el significado de los colores de la bandera garífuna? Esta pregunta se ha formulado con bastante frecuencia y se han hecho algunos intentos para responderla, aunque no tengo conocimiento de ninguna explicación escrita. Ahora intentaré reconstruir lo que he escuchado, con la esperanza de que esto provoque alguna reacción que pueda contribuir a una documentación completa y comcreta del significado de los colores. Cabe señalar también que son las personas las que dan significado a los símbolos. Por lo tanto, tenemos la opción de ampliar los significados que nos hayan transmitido los creadores de las banderas CIS y CDS.

Negro
La franja negra, que se encuentra en la parte superior, representa la ascendencia africana del pueblo garífuna. La gente siempre ha reconocido la contribución africana a lo que se convirtió en el pueblo garífuna, un fenómeno que ocurrió en San Vicente a partir del siglo XVII.

Este color, a otro nivel, reconoce las penurias e injusticias que ha tenido que soportar el pueblo, sus luchas por la supervivencia y las dificultades que ha tenido que superar en el transcurso de su historia. Aparte de la experiencia del Paso Medio, que compartimos con otros negros de América, estuvo el encarcelamiento en Balliceaux, el exilio de nuestra patria vicentina tras las llamadas Guerras del Caribe y la repetición del Paso Medio en la forma de la reubicación forzosa masiva a Centroamérica.

Por duras que hayan sido estas experiencias, ayudaron a fortalecer nuestro espíritu y moldear nuestra espiritualidad que se basa en el principio de reciprocidad capturado en la canción de Malí en las palabras “Aura buni Iyaya waü, amürü nuni” – Yo para ti, abuela, y tú para mi.

Amarillo

La franja amarilla en la parte inferior de la bandera simboliza la otra mitad de la ascendencia de los garífunas: los amerindios o caribes amarillos, como los llamaban los europeos. Estos eran en realidad una mezcla de caribes y arahuacos y formaron la comunidad de acogida en la que tuvo lugar la fusión de África y América del Sur para dar lugar al surgimiento de los garinagu como un grupo distinto indígena de la región circuncaribeña.

En contraste con las penurias vividas a lo largo de la historia, el amarillo simboliza la esperanza y la prosperidad. El amarillo es el color de la yuca rallada, que se procesa aún más para hacer ereba, uno de nuestros alimentos básicos. Es el color del jugo de yuca, un color que se resalta aún más en el proceso de convertirlo en dumari, un aditivo para realzar salsas, sopas y guisos. (Parece haber sido un rasgo de identificación del pueblo garífuna, ya que es el “tumali” al que se hace referencia en el insulto racial “Salt head Kerub, tumali water”). El amarillo también es el color del sol naciente, que trae nuevas promesas y mucha esperanza de una vida mejor. El amarillo, por lo tanto, representa esperanza, abundancia y prosperidad, así como el aporte caribe / arahuaco a la identidad garífuna.

Blanco
La franja blanca, ubicada en el medio entre el negro y el amarillo, nos recuerda el papel del hombre blanco (Europa) en la historia y la formación del pueblo garífuna: la expulsión y esclavización forzosa de los africanos, la incautación de las tierras de los garífunas, que precipitó la resistencia garífuna, y la expulsión forzosa del pueblo de San Vicente. Incluso después de la llegada y dispersión en Centroamérica, todavía era necesario lidiar con el hombre blanco.

En otro nivel, el blanco simboliza la paz que ha eludido al pueblo garífuna durante la mayor parte de su turbulenta historia, la paz que siguen anhelando.

Resumen
En un nivel, los colores representan las tres razas principales, con el negro y el amarillo que representan los elementos africanos y caribes / arahuacos que se fusionaron para convertirse en los garífunas. En un nivel más profundo, el negro simboliza las penurias e injusticias que logramos sobrevivir en el transcurso de nuestra historia, el amarillo simboliza la esperanza y la prosperidad por la que seguimos luchando, y el blanco simboliza la paz.

Nota: Es necesario aclarar o acordar la posición relativa de los colores. Está claro que la franja blanca siempre está en el medio. El problema está en el negro y el amarillo. Me he referido al negro como en la parte superior en parte debido a la ubicación en las muestras que miré cuando estaba escribiendo esto y en parte porque los colores siempre se han denominado “negro, blanco y amarillo” y normalmente comenzamos en el cima. Sin embargo, desde entonces he visto algunos ejemplos en los que el negro está en la parte inferior, incluida la propuesta de mi primo, Rubén Reyes. Roy Cayetano

Picture Credits: Martin Bermúdez (Labuga.com)

Hector Zapata David (D.A.R. Photography) Flag flying above Brooklyn Borough Hall

National Garífuna Council of Belize

Rubèn Reyes


By José Francisco Ávila

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