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Un Homenaje Póstumo a Céleo Álvarez Casildo

Hoy es una ocasión trascendental cuando celebramos el 61 cumpleaños celestial de Céleo Álvarez Casildo, un icónico líder Garífuna, un guerrero cultural, activista de los derechos humanos y promotor de justicia, quien llevo su causa internacionalmente para luchar por la falta de oportunidades e invisibilidad de su Pueblo. Céleo Álvarez Casildo ocupa un lugar preponderante en la historia del movimiento de personas Afrodescendientes en América Latina y en todo el mundo.

Céleo Álvarez Casildo (9 de marzo de 1959 a 11 de abril de 2016), fue un activista hondureño de derechos humanos, dedicado a promover el respeto por los derechos humanos, la autodeterminación de los afrodescendientes, promover la inclusión social y mejorar su calidad de vida. Sus ideales y su lucha fueron en busca de lo que él llamó “Voces que Acallen el silencio perpetuado durante más de cinco siglos”. Céleo se convirtió en el portavoz y líder más visible del Movimiento de Afrodescendientes de América Latina y es reconocido como uno de los líderes de la Diáspora africana contemporánea más influyentes.

Según el presidente Barack H Obama, “No puedes seguir solo gritándole a tus adversarios y no puedes negarte a enfrentarte porque eso podría comprometer la pureza de tu posición, el valor de los movimientos sociales y el activismo es llevarte a la mesa, entrar en la habitación y luego tratar de averiguar cómo se va a resolver este problema. Entonces tienes la responsabilidad de preparar una agenda que se pueda lograr, que pueda institucionalizar los cambios que buscas y comprometer al otro lado”. Céleo Álvarez Casildo fue un maestro en esta estrategia. Los siguientes párrafos describen cómo la aplicación de esta estrategia lo catapultó desde lustrabotas hasta convertirse en uno de los líderes de la diáspora africana más influyentes.

Céleo Álvarez Casildo nació en Plaplaya, en el municipio de Juan Francisco Bulnes, en la Mosquitia, Honduras el 9 de marzo de 1959. Era el hijo menor de sus padres, Martín Álvarez Centeno y Cristina Casildo de Álvarez. Se mudó a la ciudad portuaria de La Ceiba a temprana edad para trabajar como asistente de carpintería de su padre y, a veces, trabajó como lustrabotas en el Parque Central de La Ceiba. Completó su educación primaria en la escuela Guadalupe de Quezada. Fue el primer miembro de su familia en asistir a la universidad y se graduó con un título en Economía Agrícola en el Centro Universitario Regional de la Costa Atlántica de la Universidad Autónoma de Honduras. En 2011, fue galardonado con el título de Doctor Honoris Causa por la Universidad de la República de Chile y la Universidad Euroamericana Marqués de Santillana, por su trabajo en favor del pueblo Garifuna.

La carrera organizadora de Céleo comenzó a la tierna edad de 19 años cuando fue elegido presidente del Sindicato de Trabajadores de la Medicina, Hospitales y Similares (SITRAMEDHYS). Logró muchos avances en la lucha por las conquistas de este sindicato. De 1988 a 1992 fue fiscal del Comité Ejecutivo de la Federación de Sindicatos de Trabajadores de Honduras (FESITRANH).

Los años ochenta fueron una época de democracia limitada porque el poder estaba en manos de los militares y los gobiernos civiles simplemente estaban cumpliendo sus órdenes. La represión y la persecución política de los años ochenta limitaron la movilización de grupos populares.

Céleo fue víctima de tal represión y fue destituido de su cargo, sin derecho a prestaciones laborales ni ningún otro beneficio. También fue víctima de persecución, lo que lo obligó a abandonar el país durante unos meses.

1992, con la celebración del 500 aniversario del Descubrimiento del Nuevo Mundo por Cristóbal Colón, llamado “El Encuentro entre Dos Mundos”, fue un año decisivo para las organizaciones de personas Indígenas y Afrodescendientes de las Américas. Los Indígenas protestaron que no era motivo de celebración, que no había sido un “encuentro” sino una destrucción masiva de los pueblos nativos y sus culturas y la toma de sus tierras. Las personas Afrodescendientes se opusieron porque no solo los europeos y los Indígenas se pusieron en contacto, sino también millones de africanos fueron traídos al Nuevo Mundo y se les hizo sufrir la pérdida de su libertad, idiomas, culturas, religiones y, a veces, sus vidas, por causa de este evento.

Tras el regreso de Céleo a Honduras y con un espíritu renovado e impulso para iniciar un nuevo movimiento organizador para luchar por el desarrollo integral de las comunidades Afrodescendientes y contribuir al logro de un perfil de dignidad para las mujeres y los hombres de ascendencia africana en Honduras. La reivindicación de los derechos de los Afrodescendientes, quienes, en su opinión, habían sido excluidos e invisibilizados por el Estado. Socializó la idea con los otros miembros fundadores, y poco a poco más hombres y mujeres se unieron al movimiento, en busca de voces que acallen el silencio perpetuado durante más de cinco siglos.

Así fue como nació la Organización de Desarrollo Étnico Comunitario (ODECO), el 25 de enero de 1992. El 27 de mayo de 1994, la organización fue registrada como una entidad legal. Entre sus objetivos estaban: Luchar por el desarrollo integral de las comunidades Afro hondureñas y contribuir a la construcción de un perfil de dignidad de mujeres y hombres afrodescendientes en Honduras. ODECO se formó para responder a las necesidades de la población Afrodescendiente de Honduras (garífuna, criolla o de habla inglesa y coloniales), una población marginada y excluida de los planes y procesos de desarrollo del país. Su misión era promover el respeto por los derechos humanos, la autodeterminación de los pueblos, promover la inclusión social y mejorar la calidad de vida de las personas Afrodescendientes.

La visión era ser la institución de mayor referencia en las Américas del pueblo Afrohondureño de, que luchó por un desarrollo integral sostenible con identidad de las comunidades y poblaciones, realizando incidencia a favor del respeto, la promoción de los derechos humanos y la inclusión en los procesos de desarrollo del país, fortaleciendo las alianzas, la diversidad cultural y la solidaridad entre los Pueblos.

Del 25 al 27 de agosto de 1995, Afrodescendientes de Panamá, Costa Rica, Nicaragua, Guatemala, Belice y Honduras se reunieron en Dangriga, Belice para establecer una plataforma de unidad y organización como base para la identificación y solución definitiva de los problemas. de la comunidad negra centroamericana. Esta reunión fue el resultado de las discusiones celebradas en 1994 entre el Consejo Nacional Garífuna de Belice y la Organización de Desarrollo Étnico Comunitario (ODECO) de Honduras. El resultado de esta reunión fue la Organización Negra Centroamericana (ONECA), con su oficina principal en La Ceiba, Honduras.

El 24 de marzo de 1996, las diversas organizaciones Garífunas hondureñas se reunieron en La Ceiba, Honduras, para discutir la creación de una organización Nacional Negra que coordinaría todos los temas relacionados con la comunidad negra y buscaría sus soluciones del Gobierno. Se tomó la decisión de redactar una propuesta para la conmemoración del Bicentenario, que se presentaría al presidente hondureño, Carlos Roberto Reina. Céleo Álvarez Casildo se ofreció a escribir la propuesta. El resultado de esta reunión, fue la creación de la Coordinadora de Organizaciones Negras.

El 10 de abril de 1996, la Coordinadora de Organizaciones Negras presentó su propuesta al Ministro de Asuntos Culturales de Honduras y al Congreso Nacional el 11 de abril de 1996. La propuesta destacó varios logros de los ciudadanos Garífunas y la forma en que los Garífunas habían contribuido al desarrollo de Honduras.

La propuesta establecía que el Bicentenario debería servir como una oportunidad para evaluar la situación política, social y económica del Pueblo Garífuna a medida que nos acercábamos al siglo XXI. La organización se reunió con el Presidente Reina el 22 de abril de 1996, en el Palacio Presidencial, donde expresó su apoyo a la propuesta. El 30 de mayo de 1996, el Congreso Nacional de Honduras emitió el Decreto No. 70-96 que declaraba lo siguiente: 1997 como el año del Bicentenario Garífuna, el 12 de abril como Día Garífuna. El Decreto se publicó en la edición del 5 de agosto de 1996 de la publicación oficial del gobierno La Gaceta.

El 11 de octubre de 1996, la Coordinadora de Organizaciones Negras con el liderazgo de Céleo organizó la La Marcha de los Tambores, un hito histórico en la lucha por la reivindicación de las tierras del Pueblo Garífuna de Honduras. Se estableció un Acuerdo con el Gobierno mediante el cual se comprometió a resolver en definitiva la Titulación, Saneamiento y Dotación de Tierras para las Comunidades Garifunas y Negras en general, en un tiempo máximo de 10 meses. El resultado fue la titulación de más de 32 mil hectáreas de tierras comunitarias y la creación de la Comisión de Titulación. Además, lanzaron una campaña de concientización dirigida a la población sobre el valor económico, social y cultural de la Tierra, instándoles a no venderla.

Además, planearon presentar una demanda internacional contra el Gobierno de Honduras por la violación de los derechos de las Comunidades Garifunas sobre la Tenencia de la Tierra, incumplimiento del Acuerdo del 11 de octubre de 1996 y la violación al Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo O.I.T., sobre los derechos de los Pueblos Indígenas y Tribales en Países Independientes, del cual es signatario el Gobierno de Honduras y entro en vigencia desde el mes de mayo de 1994.

Emisión del Decreto Legislativo 18-2006, “Convención Para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial”, también se logró la ratificación de la Convención Internacional Contra todas las Formas de Discriminación Racial, Racismo, Xenofobia y otras Formas Conexas de Intolerancia, el Decreto Legislativo 330-2002 que declara Abril Mes de la Herencia Africana en Honduras, el Decreto Ejecutivo 002-2004, que crea la Comisión Nacional Contra la Discriminación Racial, el Racismo y otras formas Conexas de Intolerancia, el Decreto Ejecutivo 004-2006, que crea el Premio Nacional Mes de la Herencia Africana en Honduras, en cinco categorías, Apoyo económico del gobierno a 50 empresarios y empresarias Afrohondureñas del turismo por medio del llamado Fondo de Prosperidad.

Nombramiento de personas afrodescendientes en cargos de dirección política: Lic. Salvador Suaso, Sub-Secretario de Estado en los Despachos de Cultura, Artes y Deportes, el Profesor José Medina Ruiz, Ministro Asesor de las Etnias, Elección de 5 Afrohondureños(as) como Diputados del Congreso Nacional, la Creación del Centro de la Cultura Garinagu de Honduras y la emisión del Decreto Ejecutivo 09-2007, también mencionamos las numerosas becas para la profesionalización de la juventud Afrohondureña en el extranjero, particularmente en Cuba y en los Estados Unidos de América.

Céleo es reconocido como uno de los líderes de la Diáspora africana contemporánea más influyentes. Aparece en Afro-Latino América de la Universidad of Pittsburg: Figuras Históricas y Contemporáneas, una guía para la clase de Afro-Latino América. La Guía incluye información y recursos para el estudio de la historia de las personas afrodescendientes en América Latina y Brasil desde 1500 hasta el presente.

El 29 de marzo de 2017, en conmemoración del “Día Internacional de Recuerdo de las Víctimas de la Esclavitud y la Trata Transatlántica de Esclavos”, la Organización de los Estados Americanos celebró un homenaje póstumo para honrar su legado. Durante la reunión de la OEA, presidida por el embajador Leonidas Rosa Bautista, Representante Permanente de Honduras ante la OEA, se mostraron momentos relevantes de la vida y obra del hondureño fallecido en abril del 2016.

En 2000, fue el Coordinador General de la Cumbre Continental para el Desarrollo de las Comunidades y Poblaciones Afroamericanas, que tuvo lugar en la Ciudad de La Ceiba, Honduras, del 27 al 30 de noviembre. Céleo fue Docente del Instituto Superior de Estudios Afro, Montevideo, Uruguay. Coordinó la Primera, Segunda y Tercera Conferencia Nacional de Solidaridad contra el Racismo y la Exclusión en Honduras.

Céleo fue miembro del Comité de las Organizaciones No Gubernamentales (ONG) de las Américas en la Tercera Conferencia Mundial Contra el Racismo, la Discriminación Racial, la Xenofobia y las Formas conexas de Intolerancia, en Durban, Sudáfrica, del 1 de agosto al 8 de septiembre de 2001.

Participó en varias reuniones con líderes mundiales, que llevaron a la Asamblea General de la ONU en una Resolución (64/169) adoptada el 18 de diciembre de 2009, proclamando que el año que comienza el 1 de enero de 2011 es el Año Internacional de los Afrodescendientes. Con miras a fortalecer las acciones nacionales y la cooperación regional e internacional en beneficio de los Afrodescendientes en relación con su pleno disfrute de los derechos económicos, culturales, sociales, civiles y políticos, su participación e integración en todos los aspectos políticos, económicos, culturales y sociales, aspectos culturales de la sociedad, y la promoción de un mayor conocimiento y respeto de su diversidad cultural. 2011 también marcó el décimo aniversario de la Conferencia Mundial Contra el Racismo (también conocida como la Conferencia de Durban)

Bajo el liderazgo de Céleo Álvarez, la Organización de Desarrollo Étnico Comunitario (ODECO) y el Comité Internacional de la Sociedad Civil organizaron la Primera Cumbre Mundial de los Afrodescendientes para conmemorar el Año Internacional de las Naciones Unidas y la Organización de los Estados Americanos para el Año Internacional de los Afrodescendientes. La Primera Cumbre que se realizó del 18 al 20 de agosto en La Ceiba, Honduras, reunió a representantes de 44 países de las Américas, África, Europa y Asia; más de 1,000 personas, entre ellos delegados, jefes de misión, trabajadores humanitarios, diplomáticos, representantes de organizaciones internacionales como la ONU, la OEA, la Unión Europea, la Unión Africana y el Sistema de Integración Centroamericana, funcionarios gubernamentales y lideres de comunidades Afrodescendientes hondureñas.

Los participantes de la Cumbre apoyaron iniciativas para mejorar las condiciones de vida de todas las personas Afrodescendientes en todo el mundo; para acabar con la discriminación racial; para asegurar que haya justicia; y asegurar que los jóvenes tengan acceso a educación y salud de calidad.

La Primera Cumbre adoptó una Declaración y un Plan de Acción, documentos clave que buscan trazar un curso hacia el desarrollo integral sostenible con la identidad de los grupos de Afrodescendientes en el mundo. Estos instrumentos requieren la declaración de una década para los Afrodescendientes, el establecimiento de un fondo de desarrollo para los Afrodescendientes y el establecimiento de un foro o parlamento para los asuntos de los Afrodescendientes dentro de las Naciones Unidas, entre otros.

Dos años después, la Asamblea General de las Naciones Unidas proclamó Decenio Internacional de los Afrodescendientes, que comenzará el 1 de enero de 2015 y terminará el 31 de diciembre de 2024, con el tema “Afrodescendientes: reconocimiento, justicia y desarrollo”

Céleo Álvarez Casildo murió el 11 de abril de 2016 a la edad de 57 años, después de haber sido diagnosticado con cáncer de garganta.

Al celebrar el 61 cumpleaños de Céleo Álvarez Casildo, concluiré con una de sus citas: “La mayor recompensa es cuando contribuimos a resolver un problema y beneficiamos a miles de personas”. No hay duda de que Céleo Álvarez Casildo promovió el respeto por los derechos humanos y la autodeterminación de las personas Afrodescendientes, han beneficiado a los aproximadamente 200 millones de personas Afrodescendientes en América Latina y el Caribe. ¡Feliz cumpleaños celestial 61!

Sources:
ODECO Blog
The Department of International Law
Organization of American States (OAS)
Melissa Morales, Afro-Descendants Deserve to Be Counted America’s Quarterly, September 27, 2011
Afro Europe International Blog

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Sociales

Biden y las oportunidades para Estados Unidos y América Latina

El presidente electo de Estados Unidos, Joe Biden, el 11 de diciembreCredit...Mike Segar/Reuters

Estados Unidos empezará una nueva gestión presidencial en enero y enfrentará un reto mayor: devolver a la política exterior de su país la legitimidad perdida durante los cuatros años de gobierno de Donald Trump.

Quizás ninguna región sea más importante en ese rubro que América Latina.

Es en Latinoamérica donde, siguiendo la proclamación de la Doctrina Monroe en 1823 —“América para los americanos”—, el mito de la excepcionalidad estadounidense ha generado algunas de las páginas más oscuras de la política exterior de Washington. Pero es también aquí donde Estados Unidos ha mostrado ciertas posibilidades para establecer una forma más horizontal e incluyente de hegemonía.

Joe Biden, presidente electo de Estados Unidos, quien conoce bien la región, tiene la oportunidad de reconfigurar las relaciones entre Estados Unidos y sus vecinos del sur replanteando la política exterior de Washington lejos del paradigma excepcionalista. Es una tarea sin duda difícil, pero también una oportunidad única.

Para el científico político Stephen Martin Walt, el excepcionalismo representaría la convicción de que “los valores estadounidenses, su sistema político e historia son únicos”, lo que otorgaría al país la legitimidad de desempeñar un “papel internacional diverso y positivo” de otras fuerzas del orden mundial.

Sobre el excepcionalismo de la Doctrina Monroe se construyeron y justificaron algunos de los momentos más negativos de la política exterior estadounidense en América Latina. Los desembarques de Marines en el Caribe y en Centroamérica a comienzo del siglo XX; el derrocamiento del gobierno guatemalteco de Jacobo Árbenz en 1954, el fracaso de la invasión de Bahía de Cochinos en 1961 y el golpe en contra del presidente chileno Salvador Allende en 1973 son solamente algunos de los episodios más conocidos de esa historia.

La debilidad del paradigma excepcionalista ha sido eficazmente cuestionada por historiadores como Thomas Bender, Kiran Klaus Patel o Tore Olsson. A pesar de haber perdido legitimidad en el ámbito académico, en la arena política este paradigma sigue siendo usado como una justificación recurrente para la política exterior. La premisa de la excepcionalidad estadounidense ha sido seguida no solo por presidencias más empreñadas de una ideología nacionalista, como la Donald Trump, sino también por gobiernos liberales como el de Barack Obama.

Es con la presidencia de Trump, sin embargo, que esta concepción ha entrado en una crisis que podría ser estructural. El racismo y la propensión al autoritarismo en el plano interno y una política exterior en buena medida alineada con los gobiernos más reaccionarios del mundo son algunos de los elementos que han puesto en entredicho los cimientos que podían justificar la idea de la unicidad del experimento político estadounidense.

A unas semanas de iniciar su mandato, Biden parece dispuesto a regresar a Estados Unidos a una línea política tradicional en el manejo de la política interna, pero no debería hacer lo mismo con la política exterior. Este es el momento de pensar en un proyecto alternativo para la relación estadounidense con América Latina y dejar atrás definitivamente el excepcionalismo y la perjudicial Doctrina Monroe que ha dañado tanto a la región.

La asimetría de poder y el descalabro de los procesos de integración política latinoamericanos hace que Washington mantenga una capacidad de liderazgo mayor que la de los otros países del continente. La clara hegemonía económica y política estadounidense, sin embargo, puede y tendría que ejercerse durante la presidencia de Biden basándose en una interacción no excepcionalista.

Aunque fugazmente, esto ha sucedido en algunos momentos de la historia.

Después de 1929, cuando la crisis económica ya había evidenciado que Estados Unidos era menos excepcional de lo que se creía, el gobierno de Franklin Delano Roosevelt supo construir una estrategia continental novedosa, basada sobre una visión más igualitaria de las relaciones con sus vecinos. Pese a que siguió existiendo una relación desequilibrada, hubo momentos de mayor autonomía y respeto: se abandonó formalmente el intervencionismo militar y se impusieron mecanismos de cooperación económica y multilateralismo que fueron pilares importantes de una estrategia que dio vida a un periodo extraordinario en las relaciones hemisféricas.

Después de 1945, la Guerra Fría borró dramáticamente algunos de los logros alcanzados durante esa etapa, pero la breve experiencia del gobierno de Jimmy Carter (de 1977 a 1981) volvió a mostrar a un Estados Unidos menos excepcional en su política hacia la región. A pesar de ser poco efectiva, la política de Carter intentó plantear de forma más paritaria las relaciones con los países de América Latina y puso de relieve el respecto de los derechos humanos y la cooperación interregional.

Es con esos referentes en mente que Biden podría mostrar que el excepcionalismo y una política exterior unilateral no representan los únicos modelos de interacción con América Latina y mucho menos los más beneficiosos.

En términos prácticos, el cambio tendría que traducirse en la eliminación de políticas excepcionalistas como el largo y fallido embargo contra Cuba, que ha generado distorsiones internas en la vida política de la isla que han beneficiado mayoritariamente a los sectores más radicales del gobierno y de la oposición; o las sanciones contra Venezuela, que también han demostrado ser insuficientes para ayudar a que el país salga de la dramática crisis política y económica de la última década.

En 2021, Biden tiene la posibilidad no solo de curar las heridas abiertas por Trump y su política arrogante y abusiva. El nuevo presidente tiene la oportunidad de recordar que el pasado ofrece modelos para interactuar con la región que pueden ayudar a fortalecer la institucionalidad democrática, los derechos sociales y las políticas ambientales, superando el oscuro legado de la nociva Doctrina Monroe.

Por Vanni Pettinà
TheNyTimes

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Sociales

#RetoAceptado: por qué algunas mujeres publican selfis en blanco y negro

En los últimos días, muchos feeds de Instagram se han visto invadidos por imágenes en blanco y negro de mujeres tanto famosas como desconocidas.

Los retratos a menudo son posados y modificados con filtros, tomados desde ángulos halagadores y acompañados de leyendas favorables sobre “apoyo a las mujeres”.

“Me encanta esta forma sencilla de elevarnos unas a otras. #retoaceptado. Gracias por nominarme @vanessabryant ”, publicó la modelo Cindy Crawford el 27 de julio junto a una foto en blanco y negro de sí misma paseando en una playa que parece salida de un anuncio de Calvin Klein.

La premisa detrás de la tendencia de “reto aceptado” es que estas fotos promueven el empoderamiento femenino, y que nominar a tus amigas para que participen en la campaña es una forma de que las mujeres se apoyen mutuamente.

Hasta ahora más de 3 millones de imágenes se han publicado con la etiqueta en inglés

#ChallengeAccepted y muchas más han aparecido sin la etiqueta o con la etiqueta en otros idiomas, como #RetoAceptado en español.

“La tendencia va en repunte con el uso de la etiqueta en Instagram que se duplicó solo en el último día”, dijo el lunes una portavoz de Instagram. “Según las publicaciones, vemos que la mayoría de las participantes publican notas relacionadas con la fortaleza y el apoyo a sus comunidades”.

Muchas mujeres han incluido la etiqueta #womensupportingwomen (“mujeres que apoyan a mujeres” en inglés) en sus publicaciones. “Reto aceptado”, escribió Khloe Kardashian en una publicación de Instagram el 26 de julio. “A todas mis reinas: difundamos el amor y recordemos ser un poco más amables entre nosotras. #womensupportingwomen”.

Esta no es la primera vez que los usuarios de Instagram se valen de selfis en blanco y negro para apoyar una causa vaga. En 2016, las fotos en blanco y negro con la etiqueta #ChallengeAccepted (#RetoAceptado) intentaban difundir un mensaje de “concientización del cáncer”. Con los años, la tendencia fotográfica también se ha utilizado para “difundir la positividad”.

El desafío ha circulado igual que una cadena de correo. Las participantes nominan al menos a otra mujer (y a menudo a varias) para publicar su propio retrato en blanco y negro. Celebridades como las actrices Kerry Washington, Jennifer Garner, Kristen Bell y Eva Longoria han ayudado a que la campaña gane visibilidad.

“Esa fue la chispa que llevó al resurgimiento de la etiqueta del desafío”, dijo Abram. “Todo está relacionado con el empoderamiento femenino. La etiqueta ya existía para crear conciencia sobre otros temas importantes. Al aprovecharla las participantes pudieron ganar tracción mucho más rápido porque el algoritmo ya conocía la etiqueta”.

Un representante de Instagram dijo que la primera publicación que la compañía podría identificar en este ciclo actual del desafío la publicó hace una semana y media la periodista brasileña Ana Paula Padrão. Otros han notado que las mujeres en Turquía comenzaron a compartir fotos en blanco y negro recientemente, para crear conciencia sobre el feminicidio.

Aunque los retratos se han extendido ampliamente, las publicaciones en sí dicen muy poco. Al igual que el cuadrado negro, que se convirtió en un símbolo de solidaridad con los manifestantes negros, pero que exigía muy poco a quienes lo compartieron, la selfi en blanco y negro permite a las usuarias sentir que están expresando una postura sin decir casi nada. Los influentes y las celebridades adoran este tipo de “desafíos” porque no requieren defender nada en realidad, algo que podría alienar a ciertas facciones de su base de seguidores.

“Señoras”, tuiteó la escritora Alana Levinson el lunes, “en lugar de publicar esa selfi candente en blanco y negro, ¿por qué no nos adentramos en el feminismo con algo poco arriesgado, como alejarse de su amigo que es un abusador?”.

Otras mujeres han hablado sobre las repercusiones negativas que han enfrentado por criticar la tendencia. “Ahora recibo mensajes de odio en Instagram de desconocidos porque dije que las selfis en blanco y negro no son una causa”, tuiteó la presentadora de pódcasts Ali Segel. “¡Aparentemente odio a las mujeres y no me amo a mí misma!” ¡¡¡Me ocuparé solo de mis asuntos por el resto de mi vida !!!!!!”

“Creo que si este ‘movimiento’ mostrara a mujeres trans o a mujeres de capacidades diferentes o a negocios liderados por mujeres o el logro de las mujeres a lo largo de la historia, tendría más sentido”, explicó después Segel por mensaje interno en Twitter. “Pero no comprendo la idea de que esto sea un desafío o una causa”.

Brooke Hammerling, de 46 años, fundadora de la consultora para directores generales de empresas de tecnología New New Thing, cuestionó la eficacia de la tendencia en su boletín semanal de cultura pop el lunes.

“Simplemente no sé qué significa”, dijo por teléfono. “Prácticamente todas a mi alrededor han hecho el desafío, muchas de mis amigas y mucha gente que amo. Estoy 100 por ciento a favor de las mujeres que apoyan a las mujeres y estoy agradecida con las mujeres que me nominaron, pero no entiendo cómo una selfi de vanidad en blanco y negro logra eso. Si pudiéramos hacerlo con retratos de las mujeres que nos inspiraron, eso estaría un poco más en línea con lo que esto intenta lograr”.

En línea, otras mujeres sugirieron mejor compartir fotos de libros artículos, productos y organizaciones benéficas que ayuden a las mujeres, en lugar de una selfi en blanco y negro. Algunas personas se preguntaron si la tendencia habría sido iniciada por los hombres.

Camilla Blackett, guionista de televisión, insinuó que la campaña era poco más que un pretexto para publicar retratos atractivos. “¿Qué intención tiene esta cosa de #ChallengeAccepted ?” se preguntó en Twitter el lunes. “Acaso la gente no sabe que puedes publicar una selfi atractiva sin motivo alguno?”.

Por Taylor Lorenz
The NYTimes

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Sociales

Las cartas de los intelectuales en tiempos de Twitter

Nathaniel Brooks para The New York Times

BARCELONA — Más de ciento cincuenta intelectuales de todo el mundo firmaron la carta que publicó el 7 de julio Harper’s Magazine contra la radicalización del activismo progresista. Si revisamos la lista, vemos en ella una variopinta muestra de novelistas (Martin Amis, Margaret Atwood, J. K. Rowling, Ian Buruma, Salman Rushdie), profesores universitarios de signo diverso (Noam Chomsky, Francis Fukuyama) y hasta un excampeón mundial de ajedrez, Garry Kasparov. Ha causado un gran revuelo mediático y, sobre todo, virtual.

En este caso, la forma es claramente el fondo. Porque en una época en que está desapareciendo la epistolaridad, en que la comunicación por escrito se hace por email y mensaje de texto, en que las ruedas de prensa están siendo sustituidas por anuncios en Twitter, lo que más llama la atención es que la intervención pública contra la intolerancia en internet tenga forma de carta. Su anacronismo invita a pensar sobre la vigencia de este tipo de manifiestos colectivos y de la propia figura del intelectual, en el marco del principal conflicto cultural de este inicio de siglo, el que enfrenta al viejo humanismo con la nueva civilización digital.

Paradójicamente, estamos regresando a un choque entre formas de expresión y de poder parecido al del siglo XIX, cuando nació el concepto de intelectual. Durante décadas, los reyes, presidentes, generales u obispos no dieron crédito a sus ojos: proliferaban en la prensa las tribunas de escritores y periodistas que se atrevían a cuestionar públicamente sus decisiones y sus políticas. Ahora, las nuevas figuras de autoridad, investidas por el prestigio que dan cargos y premios que nacieron durante el siglo XX, asisten con perplejidad a una nueva transición.

Cabe preguntarse si los escritores y profesores más conocidos de los que firman la carta, cuya edad media ronda los setenta años, no se estarán resistiendo a su propia pérdida de relevancia. El intelectual ha sido durante más de cien años el influencer por excelencia, a menudo en alianza con otros miembros de su generación o de su facción política o estética. Recientemente esa condición ha sido usurpada por quienes suman más seguidores en las redes sociales y por enjambres de cuentas de Twitter, unidas por la causa común que identifica un hashtag.

Como nos recuerda el historiador español Santos Juliá en Nosotros, los abajo firmantes: “El intelectual, si nace solo, enseguida se presenta al público en compañía”. Cuando Émile Zola entregó en 1898, en la redacción del diario L’Aurore, su alegato en defensa de Alfred Dreyfus, Georges Clemenceau lo tituló “Yo acuso” y reclutó a “profesores de secundaria y de universidad, hombres de letras, abogados, médicos, sabios, científicos y estudiantes” para que engrosaran con sus nombres y apellidos la lista de la acusación.

Enseguida llegó la respuesta del también escritor, además de político y publicista, Maurice Barrès, quien, en lugar de criticar al poder, criticaba —con el apoyo también de otras firmas— a quienes criticaban al poder. Escribe Juliá: “‘Los intelectuales’ aparecen, pues, como escritores que, al unir su palabra en un acto de protesta, suscitan de inmediato una réplica de otros escritores que, por manifestarse conjuntamente en contra, se convierten también en intelectuales, escindiendo desde su mismo origen el campo de la intelectualidad”.

La carta, un género de la intimidad, se vuelve pública y colectiva. Una forma periodística y de intervención conjunta, llamada a formar parte del paisaje mediático y cultural del siglo pasado. Se contrapone ahora, con la epistolaridad en decadencia, a otra forma mucho más difícil de definir, el de la sincronía de opiniones amorfas en Twitter. Una manifestación en forma de constelación variable, con título de etiqueta, que fluctúa entre la inteligencia en red y la ira de la masa virtual, entre la opinión racional y el linchamiento instintivo, entre la justicia y la injusticia. El #BlackLivesMatter, que surgió en 2013, y el #MeToo, cuatro años más joven, tal vez hayan sido sus máximas expresiones hasta el momento.

La publicación hoy en día de una carta firmada por miembros del establishment académico e institucional contra el impacto cada vez mayor de la masa descentralizada de las redes sociales se ubica en el esquema de una guerra cultural que se da en múltiples frentes. El papel contra internet, la carta única contra los múltiples tuits, la autoridad vertical contra la horizontalidad de los márgenes, la forma contra la antiforma, los seres humanos con nombres y apellidos contra los bots y los nicknames, los Grandes Temas contra los #hashtags, lo clásico contra lo viral. El siglo XX contra el siglo XXI.

El debate generado por la misiva de Harper’s, tendencia global, ha jugado según las reglas de la viralidad y ha sido rápidamente neutralizado por ellas. Entró enseguida en la lógica de Twitter. Varios firmantes, que no resistieron la presión de las redes, retiraron su nombre y pidieron disculpas. Lo mismo ocurrió hace dos años tras la carta que firmó, entre otras figuras, Catherine Deneuve contra el #MeToo. Las redes sociales son máquinas de desactivar el mensaje del enemigo: rápidamente lo convierten en un búmeran que golpea en la identidad virtual de quien lo lanzó.

¿Cómo deberían expresar su opinión conjunta los intelectuales de hoy? ¿En un video coral? ¿En una cuenta colectiva de Twitter? ¿Organizando un festival? No tengo ni idea. Ni siquiera sé si tiene sentido hablar de “intelectuales” a estas alturas del partido. Pero de algo sí estoy seguro: en una carta, no. A no ser que solamente deseen dejar un testimonio para el futuro de su disconformidad, y estén en realidad renunciando a intentar transformar la realidad según las ideas que defienden. En 2020, una carta, publicada en la sección digital de una revista, enseguida se desintegra en una lluvia de tuits.

Por TheNYTimes

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Sociales

El gobernador Cuomo declaró Juneteenth como feriado para los empleados del estado de Nueva York

Por José Francisco Ávila

El gobernador Andrew M. Cuomo emitió hoy (17 de junio) una Orden Ejecutiva que reconoce a Juneteenth como feriado para los empleados estatales, en reconocimiento de la emancipación oficial de los afroamericanos en todo Estados Unidos. El gobernador también avanzará la legislación para hacer de Juneteenth un feriado oficial del estado el próximo año.

“El viernes es el diecinueve de junio, un día para conmemorar el fin de la esclavitud en los Estados Unidos, y es un día que es especialmente relevante en este momento de la historia”, dijo el gobernador Cuomo. “Aunque la esclavitud terminó hace más de 150 años, todavía ha habido discriminación sistemática e injusticia en este estado y esta nación, y hemos estado trabajando para promulgar reformas reales para abordar estas desigualdades. Voy a emitir una Orden Ejecutiva que reconozca a Juneteenth como feriado para los empleados estatales y propondré legislación el próximo año para que sea un feriado oficial del estado para que los neoyorquinos puedan aprovechar este día para reflexionar sobre todos los cambios que aún tenemos que hacer para crear una sociedad más justa, justa e igualitaria. ”

La asambleísta Alicia Hyndman dijo: “… Cuando llegaron la paz, leyeron la ley de Emancipación a los esclavos, pasaron esa noche cantando y gritando. Ya no eran esclavos”. – Ex esclavo Pierce Harper, 1937 WPA Slave Narratives of Texas, hablando sobre escuchar que era libre dos años y medio después de su libertad en Texas, Nueva York. El Día de la Emancipación de los Negros, 19 de junio de 1865, también conocido como Juneteenth, es fundamental en la alegría, la congregación y el bienestar espiritual de los negros en Estados Unidos. Me complace que el trabajo que he hecho para solidificar a Juneteenth como día festivo en el estado de Nueva York se está haciendo realidad. Espero con interés trabajar con mis colegas y el gobernador para asegurar que la historia negra y la liberación se mantengan a la vanguardia del progreso “.

Juneteenth conmemora el 19 de junio de 1865, cuando las noticias de liberación llegaron a Texas más de dos años después de que la Proclamación de Emancipación del presidente Abraham Lincoln entró en vigencia el 1 de enero de 1863. Los afroamericanos de todo el estado fueron conscientes de su derecho a la libertad en este día. cuando el mayor general Gordon Granger llegó a Galveston con tropas federales para leer la Orden General N ° 3 que anunciaba el fin de la Guerra Civil y que todos los esclavizados ahora eran libres, así como para mantener una presencia en Texas con el fin de hacer cumplir la emancipación entre propietarios de esclavos en todo el estado.

Juneteenth es la conmemoración más antigua celebrada a nivel nacional del fin de la esclavitud en los Estados Unidos. Desde su origen en Galveston, Texas, en 1865, la celebración del 19 de junio como el Día de la Emancipación afroamericana se ha extendido por todo Estados Unidos y más allá. Nueva York sigue a Virginia y Filadelfia en su declaración esta semana, ya que las tensiones raciales están en su apogeo y las protestas contra

el racismo y la brutalidad policial continúan en todo Estados Unidos. El gobernador de Virginia, Ralph Northam, anunció el martes que Juneteenth será feriado estatal pagado este año y el alcalde de Filadelfia, Jim Kenney, lo declaró feriado oficial de la ciudad.

Tanto Cuomo como Northam dijeron que trabajarán con la legislatura estatal para hacer de Juneteenth un feriado permanente.
Historia

Oficialmente conocido como el Día de la Emancipación y también llamado Día de la Independencia y Día de la Libertad, el 15 de junio es una palabra clave para junio y el 19 y conmemora el anuncio del 19 de junio de 1865 de la abolición de la esclavitud en Texas y la emancipación de los esclavos afroamericanos en todo el Sur Confederado. .

Si bien Juneteenth es la celebración más antigua conocida que conmemora el fin de la esclavitud en los Estados Unidos, no fue sino hasta 1980 que se convirtió en un feriado oficial pagado por el estado en Texas, gracias a los esfuerzos del Representante del estado de Texas, Al Edwards, D-Houston.

De acuerdo con la National Juneteenth Observance Foundation, 46 estados y el Distrito de Columbia han aprobado leyes para reconocer oficialmente a Juneteenth como feriado estatal o día especial de observancia. Este último estado que reconoció oficialmente a Juneteenth fue Pennsylvania en 2019 cuando designó el 19 de junio como el Día Nacional de la Libertad de Juneteenth. El Senado de los Estados Unidos estableció el 19 de junio como el 19 de junio Día de la Independencia el 19 de junio de 2015.

Fuente: Fundación Nacional de Observancia Juneteenth

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